他带着疑问乞求沩山大师解惑，可为何屡次遭拒？
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
《法华经》普明如来说无上道
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
[癸五愿发心深广
【“善男子!]善男子。[末世众生,欲求圆觉,应当发心作如是言:]这个文字很简单。[“尽于虚空,]加一个“界”,尽于虚空界。[一切众生,我皆令入究竟圆觉。”]一切虚空界,只要是众生,我都令他入究竟的圆觉,发这个大悲心,大慈悲心。[于圆觉中,无取觉者,]在圆觉性当中,你也不能执着我有一个圆觉,不可以![除彼、我、人一切诸相,]除彼我人就是除彼我人相,一切诸相,[如是发心,不堕邪见。”】
此答第五问,发何等心也,即发四种心。如《般若弥勒颂》云:“广大第一常,其心不颠倒。”]“常”就是常乐我净的常;“广大”是最永恒的一件事情,如果你发了一个广大的心,你就没有生灭,叫做广大第一常,“常”就是不生灭。如果你一直放大你的胸量,你就不会动到念头,去计较眼前的一切事事物物的事情,放眼看宇宙嘛!广大第一常,如果你放大了胸量,你将进入一个永恒的世界。其心不颠倒,为什么?不跟人家计较,他怎么会颠倒?有颠倒,因为有是非,对立的东西,不然他怎么会颠倒呢?放大无量无边的胸量。有的人说:师父!您的度量实在很大,度量非常大!我跟他说:我的度量无大也无小,因为本来无的东西,哪来大跟小?我们怎么跟诸佛菩萨比?对不对?人家他舍身命,人家是诸佛菩萨,我们只是凡夫而已。他就说:凡夫要做到这样,已经不简单了!我说:也没有“不简单”这个名词,那也是你讲的,用来形容我而已,我不曾这样想过,我从来没想过我多么不简单,我很简单!简单讲:无所住,处处都是我们的家,都是本地风光,一切法无所住,哪里都是本地风光,那就是我们本来的面目。人家听到一句应无所住,而生其心就开悟,我们搞到现在快流鼻血了,还没消息![此如《金刚般若经》云:佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心,乃教以用四种心,降伏妄心。今经云:末世众生欲求圆觉,应当发四种心。作如是言:尽于虚空一切众生者:此广大心也;菩萨发心,本无分剂,]没有所谓的界限。[尽于虚空之内,所有一切众生,怨亲平等,普照无二也。即同彼经,所有一切众生,若胎、卵、湿、化等类是也。我皆令入究竟圆觉者:此第一心也;我皆令发心修行,同入究竟圆觉而成佛果也。]我都发这个心,要令众生能入圆觉,那么,你就要发慈悲心说法才行,你不说法,如何满愿?众生自己看经典看不懂,你要说法为他解释,修正他们的念头。[即同彼经,我皆令入无余涅槃而灭度之。无余,则非二乘权教所证涅槃,]无余涅槃,这不是小乘的声闻跟缘觉,或者是权教;权教是把方便的权教菩萨,不究竟的菩萨,叫做权教。也不是小乘的二乘人,也不是权教的菩萨,所证的涅槃。[与究竟圆觉,同是到家法也。]“到家”就是本来的面目,本来的圆觉。[于圆觉中,无取觉者:此即常心也。]“常心”就是无所住的意思。[谓我入觉,我即圆觉,众生亦尔,有何取著耶?故天亲]菩萨[云:“自身灭度,无异众生,]无异就是不离众生,[故名常心。]还是一样,跟众生没有什么两样,自身灭度,跟众生也没有什么两样,所以,这样就是永恒。[若见众生,因我入觉,]就是说我还有一个入于圆觉的心,就是有二心,[即非常也。”]那就不是永恒,就不是所谓的常乐我净的常,那么,就是非常。[是灭度众生,不见度生之相,故能常度众生;即同彼经,如是灭度无量无边众生,实无众生得灭度者。实无,即菩萨妄心降伏,不见有众生可度也。除彼、我、人一切诸相者:此不颠倒心也。谓发愿除彼我相、人相,以及憎、爱、诸相。人、我、憎、爱,全系颠倒之心,自他不平等也。即同彼经,若菩萨,有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。我、人、众生、寿者四相,即颠倒心。菩萨若有,即非真菩萨也。如是发心,不堕邪见者:谓如是发四种大乘菩提心者,自然不堕落于邪见。我人等相,皆邪见也。五显发心深广竟,并前四科,初长行竟。]慧律法师《圆觉经》
【“善男子!]善男子。[末世众生,欲求圆觉,应当发心作如是言:]这个文字很简单。[“尽于虚空,]加一个“界”,尽于虚空界。[一切众生,我皆令入究竟圆觉。”]一切虚空界,只要是众生,我都令他入究竟的圆觉,发这个大悲心,大慈悲心。[于圆觉中,无取觉者,]在圆觉性当中,你也不能执着我有一个圆觉,不可以![除彼、我、人一切诸相,]除彼我人就是除彼我人相,一切诸相,[如是发心,不堕邪见。”】
此答第五问,发何等心也,即发四种心。如《般若弥勒颂》云:“广大第一常,其心不颠倒。”]“常”就是常乐我净的常;“广大”是最永恒的一件事情,如果你发了一个广大的心,你就没有生灭,叫做广大第一常,“常”就是不生灭。如果你一直放大你的胸量,你就不会动到念头,去计较眼前的一切事事物物的事情,放眼看宇宙嘛!广大第一常,如果你放大了胸量,你将进入一个永恒的世界。其心不颠倒,为什么?不跟人家计较,他怎么会颠倒?有颠倒,因为有是非,对立的东西,不然他怎么会颠倒呢?放大无量无边的胸量。有的人说:师父!您的度量实在很大,度量非常大!我跟他说:我的度量无大也无小,因为本来无的东西,哪来大跟小?我们怎么跟诸佛菩萨比?对不对?人家他舍身命,人家是诸佛菩萨,我们只是凡夫而已。他就说:凡夫要做到这样,已经不简单了!我说:也没有“不简单”这个名词,那也是你讲的,用来形容我而已,我不曾这样想过,我从来没想过我多么不简单,我很简单!简单讲:无所住,处处都是我们的家,都是本地风光,一切法无所住,哪里都是本地风光,那就是我们本来的面目。人家听到一句应无所住,而生其心就开悟,我们搞到现在快流鼻血了,还没消息![此如《金刚般若经》云:佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心,乃教以用四种心,降伏妄心。今经云:末世众生欲求圆觉,应当发四种心。作如是言:尽于虚空一切众生者:此广大心也;菩萨发心,本无分剂,]没有所谓的界限。[尽于虚空之内,所有一切众生,怨亲平等,普照无二也。即同彼经,所有一切众生,若胎、卵、湿、化等类是也。我皆令入究竟圆觉者:此第一心也;我皆令发心修行,同入究竟圆觉而成佛果也。]我都发这个心,要令众生能入圆觉,那么,你就要发慈悲心说法才行,你不说法,如何满愿?众生自己看经典看不懂,你要说法为他解释,修正他们的念头。[即同彼经,我皆令入无余涅槃而灭度之。无余,则非二乘权教所证涅槃,]无余涅槃,这不是小乘的声闻跟缘觉,或者是权教;权教是把方便的权教菩萨,不究竟的菩萨,叫做权教。也不是小乘的二乘人,也不是权教的菩萨,所证的涅槃。[与究竟圆觉,同是到家法也。]“到家”就是本来的面目,本来的圆觉。[于圆觉中,无取觉者:此即常心也。]“常心”就是无所住的意思。[谓我入觉,我即圆觉,众生亦尔,有何取著耶?故天亲]菩萨[云:“自身灭度,无异众生,]无异就是不离众生,[故名常心。]还是一样,跟众生没有什么两样,自身灭度,跟众生也没有什么两样,所以,这样就是永恒。[若见众生,因我入觉,]就是说我还有一个入于圆觉的心,就是有二心,[即非常也。”]那就不是永恒,就不是所谓的常乐我净的常,那么,就是非常。[是灭度众生,不见度生之相,故能常度众生;即同彼经,如是灭度无量无边众生,实无众生得灭度者。实无,即菩萨妄心降伏,不见有众生可度也。除彼、我、人一切诸相者:此不颠倒心也。谓发愿除彼我相、人相,以及憎、爱、诸相。人、我、憎、爱,全系颠倒之心,自他不平等也。即同彼经,若菩萨,有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。我、人、众生、寿者四相,即颠倒心。菩萨若有,即非真菩萨也。如是发心,不堕邪见者:谓如是发四种大乘菩提心者,自然不堕落于邪见。我人等相,皆邪见也。五显发心深广竟,并前四科,初长行竟。]慧律法师《圆觉经》
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