#佛教[超话]#《大乘本生心地观经》录出
生死世间常不实 妄想分别亦如是
唯有四智大圆明 破闇称为真妙觉
注：*生死世间常不实～瑜伽八十四卷一页云：诸欲无常虚伪不实者：谓于诸欲，宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我，伪故不净；不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲，似常等现；说名妄法。颠倒事故。*～瑜伽七十三卷十一页云：问：世尊依何密意，说色乃至识、如理观故，审思虑故，乃至观彼非有显现？答：依相无自性性，说如是言。问：世尊依何密意，说彼虚伪不实显现？答：依生无自性性、及胜义无自性性，说如是言。
*妄想分别亦如是～三藏法数【出楞伽经】
经云：当说妄想、自性分别，随境有异，一切愚夫，计着有无，故有十二种也。 〔一、言说妄想〕，谓计着种种妙音歌咏之声，以为有性，是名言说妄想。 〔二、所说事妄想〕，谓凡所说事，穷其自性，唯圣智所知；凡愚不了，但依彼事，而生言说，是名所说事妄想。 〔三、相妄想〕，谓随事起见，犹如渴鹿奔逐阳焰，作于水想，如于地水火风，执有坚湿暖动之性，然不知性本融通，于一切法相，虚妄计着，是名相妄想。 〔四、利妄想〕，谓乐着世间种种金银珍宝等财利，而不知此物，本是虚幻；凡夫不了，而起贪着，是名利妄想。 〔五、自性妄想〕，谓执持诸法，起自性见，以自为是，余皆为非，是名自性妄想。 〔六、因妄想〕，谓于因缘所生之法，起有无等见，妄想分别，成生死因，是名因妄想。 〔七、见妄想〕，谓于五阴等法，妄计有无、一异，起诸邪见，执着分别，是名见妄想。（五阴者，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴也。有无者，计有即常见，计无即断见。一异者，计五阴之法为一为异也。） 〔八、成妄想〕，谓于假名实法上，计我、我所，而起言说，成决定论，是名成妄想。（假名者，谓名字虚假也；实法者，谓五阴之法是实有也。我、我所者，我即假名，我所即五阴色身等也。） 〔九、生妄想〕，谓计一切法若有若无，皆从缘起而生分别，是名生妄想。 〔十、不生妄想〕，谓一切法皆先有体，不假因缘而生，是名不生妄想。 〔十一、相续妄想〕，谓于一切诸法，执此与彼，递相系属，计着分别，无有断绝，是名相续妄想。 〔十二、缚不缚妄想〕，谓于一切法，以情生着，故则成系缚；若离妄想，则无系缚。凡夫不了，于此无缚解中，而生计着，是名缚不缚妄想。*～瑜伽一卷十一页云：云何分别所缘？由七种分别。谓有相分别，无相分别，任运分别，寻求分别，伺察分别，染污分别，不染污分别。有相分别者：谓于先所受义，诸根成就、善名言者、所起分别。无相分别者：谓随先所引，及婴儿等不善名言者、所有分别。任运分别者：谓于现前境界，随境势力任运而转、所有分别。寻求分别者：谓于诸法、观察寻求所起分别。伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立所起分别。染污分别者：谓于过去、顾恋俱行，于未来、希乐俱行，于现在、执着俱行，所有分别。若欲分别，若恚分别，若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者：若善，若无记。谓出离分别，无恚分别，无害分别。或随与一信等善法相应，或威仪路、工巧处、及诸变化、所有分别。如是等类，名分别所缘。
**唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉～无性释九卷十四页云：由转阿赖耶识等八事识蕴，得大圆镜智等四种妙智。如数次第，或随所应。当知此中转阿赖耶识故；得大圆镜智。虽所识境，不现在前；而能不忘，不限时处。于一切境，常不愚迷。无分别行，能起受用佛智影像。转染污末那故；得平等性智。初现观时，先已证得。于修道位，转复清净。由此安住无住涅盘；大慈大悲，恒与相应；能随所乐现佛影像。转意识故；得妙观察智。具足一切陀罗尼门，三摩地门，犹如宝藏。于大会中，能现一切自在作用，能断诸疑，能雨法雨。转五识故；得成所作智。普于十方一切世界，能现变化；从睹史多天宫而没，乃至涅盘，能现住持一切有情利乐事故。
生死世间常不实 妄想分别亦如是
唯有四智大圆明 破闇称为真妙觉
注：*生死世间常不实～瑜伽八十四卷一页云：诸欲无常虚伪不实者：谓于诸欲，宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我，伪故不净；不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲，似常等现；说名妄法。颠倒事故。*～瑜伽七十三卷十一页云：问：世尊依何密意，说色乃至识、如理观故，审思虑故，乃至观彼非有显现？答：依相无自性性，说如是言。问：世尊依何密意，说彼虚伪不实显现？答：依生无自性性、及胜义无自性性，说如是言。
*妄想分别亦如是～三藏法数【出楞伽经】
经云：当说妄想、自性分别，随境有异，一切愚夫，计着有无，故有十二种也。 〔一、言说妄想〕，谓计着种种妙音歌咏之声，以为有性，是名言说妄想。 〔二、所说事妄想〕，谓凡所说事，穷其自性，唯圣智所知；凡愚不了，但依彼事，而生言说，是名所说事妄想。 〔三、相妄想〕，谓随事起见，犹如渴鹿奔逐阳焰，作于水想，如于地水火风，执有坚湿暖动之性，然不知性本融通，于一切法相，虚妄计着，是名相妄想。 〔四、利妄想〕，谓乐着世间种种金银珍宝等财利，而不知此物，本是虚幻；凡夫不了，而起贪着，是名利妄想。 〔五、自性妄想〕，谓执持诸法，起自性见，以自为是，余皆为非，是名自性妄想。 〔六、因妄想〕，谓于因缘所生之法，起有无等见，妄想分别，成生死因，是名因妄想。 〔七、见妄想〕，谓于五阴等法，妄计有无、一异，起诸邪见，执着分别，是名见妄想。（五阴者，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴也。有无者，计有即常见，计无即断见。一异者，计五阴之法为一为异也。） 〔八、成妄想〕，谓于假名实法上，计我、我所，而起言说，成决定论，是名成妄想。（假名者，谓名字虚假也；实法者，谓五阴之法是实有也。我、我所者，我即假名，我所即五阴色身等也。） 〔九、生妄想〕，谓计一切法若有若无，皆从缘起而生分别，是名生妄想。 〔十、不生妄想〕，谓一切法皆先有体，不假因缘而生，是名不生妄想。 〔十一、相续妄想〕，谓于一切诸法，执此与彼，递相系属，计着分别，无有断绝，是名相续妄想。 〔十二、缚不缚妄想〕，谓于一切法，以情生着，故则成系缚；若离妄想，则无系缚。凡夫不了，于此无缚解中，而生计着，是名缚不缚妄想。*～瑜伽一卷十一页云：云何分别所缘？由七种分别。谓有相分别，无相分别，任运分别，寻求分别，伺察分别，染污分别，不染污分别。有相分别者：谓于先所受义，诸根成就、善名言者、所起分别。无相分别者：谓随先所引，及婴儿等不善名言者、所有分别。任运分别者：谓于现前境界，随境势力任运而转、所有分别。寻求分别者：谓于诸法、观察寻求所起分别。伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立所起分别。染污分别者：谓于过去、顾恋俱行，于未来、希乐俱行，于现在、执着俱行，所有分别。若欲分别，若恚分别，若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者：若善，若无记。谓出离分别，无恚分别，无害分别。或随与一信等善法相应，或威仪路、工巧处、及诸变化、所有分别。如是等类，名分别所缘。
**唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉～无性释九卷十四页云：由转阿赖耶识等八事识蕴，得大圆镜智等四种妙智。如数次第，或随所应。当知此中转阿赖耶识故；得大圆镜智。虽所识境，不现在前；而能不忘，不限时处。于一切境，常不愚迷。无分别行，能起受用佛智影像。转染污末那故；得平等性智。初现观时，先已证得。于修道位，转复清净。由此安住无住涅盘；大慈大悲，恒与相应；能随所乐现佛影像。转意识故；得妙观察智。具足一切陀罗尼门，三摩地门，犹如宝藏。于大会中，能现一切自在作用，能断诸疑，能雨法雨。转五识故；得成所作智。普于十方一切世界，能现变化；从睹史多天宫而没，乃至涅盘，能现住持一切有情利乐事故。
#千古回眸[超话]# 張彥澤，其先出於突厥，後為太原人也。祖、父世為陰山府裨將。彥澤少有勇力，目睛黃而夜有光色，顧視若鷙獸焉。以騎射事後唐莊宗、明宗，以從戰有功，繼領郡守。高祖即位，擢為曹州刺史。從楊光遠圍范延光于鄴，以功授華州節度使，尋移鎮涇州，累官至檢校太保。
有從事張式者，以宗人之分，受其知遇。時彥澤有子為內職，素不叶父意，數行笞撻，懼其楚毒，逃竄外地，齊州捕送到闕，敕旨釋罪，放歸父所。彥澤上章，請行朝典，式以有傷名教，屢諫止之。彥澤怒，引弓欲射之，式僅而獲免。尋令人逐式出衙。式自為賔從，彥澤委以庶務，左右羣小惡之久矣，因此讒搆，互來迫脅，云：「書記若不便出，斷定必遭屠害。」式乃告病尋醫，攜其妻子將奔衍州。彥澤遣指揮使李興領二十騎追之，戒曰：「張式如不從命，即斬取頭來。」式懇告刺史，遂差人援送到汾州。節度使李周驛騎以聞，朝廷以姑息彥澤之故，有敕流式於商州。彥澤遣行軍司馬鄭元昭詣闕論請，面奏云：「彥澤若不得張式，恐致不測。」高祖不得已而從之。既至，決口割心，斷手足而死之。式父鐸詣闕訴寃，朝廷命王周代之。周至任，奏彥澤在郡惡跡二十六條，逃散五千餘戶。彥澤既赴闕，刑法官李濤等上章請理其罪，高祖下制，止令削奪一階一爵而已，時以為失刑。
少帝即位，桑維翰復舉之，尋出鎮安陽。既至，折節于士大夫，境內稱理，旋命領軍北屯恆、定。時易州地孤，漕運不繼，制令邢、魏、相、衛飛輓以輸之，百姓荷擔纍纍於路，彥澤每援之以行，見羸困者，使其部眾代而助之。洎至北邊，不令百姓深入，即遣騎士以馬負糧而去，往來既速，且無邀奪之患，聞者嘉之。陽城之戰，彥澤之功出於諸將之右，其後與敵接戰，頻獻捷於闕下，咸謂其感高祖不殺之恩，補昔年之過也。
開運三年冬，契丹既南牧，杜重威兵次瀛州。彥澤為契丹所啖，密已變矣，乃通款于戎王，請為前導，因促騎說重威，引軍沿滹沱西援常山，既而與重威通謀。及王師降於中渡，契丹主遣彥澤統二千騎趨京師，以制少帝，且示公卿兆民以存撫之意。彥澤以是歲十二月十六日夜，自封丘門斬關而入，以兵圜宮城。翌日，遷帝於開封府舍，凡內帑奇貨，悉輦歸私邸，仍縱軍大掠，兩日方止。東都事畧李處耘傳云：居京師，遇張彥澤之暴，處耘善射，獨當里門，殺數十人，里中賴之。時桑維翰為開封尹，彥澤召至麾下，待之不以禮。維翰責曰：「去年拔公于罪人之中，復領大鎮，授以兵權，何負恩一至此耶？」彥澤無以對。是夜殺維翰，盡取其家財。
彥澤自謂有功于契丹，晝夜以酒樂自娛。當在京巡檢之時，出入騎從常數百人，旗幟之上題曰「赤心為主」，觀者無不竊笑。又所居第，財貨山積。楚國夫人丁氏，即少帝弟曹州節度使延煦之母也，有容色，彥澤使人取之，太后遲迴未與，彥澤立遣人載之而去，其負國欺君也如是。數日之內，恣行殺害，或軍士擒獲罪人至前，彥澤不問所犯，但瞋目出一手豎三指而已，軍士承其意，即出外斷其要領焉。
彥澤與偽閤門使高勳不恊，因乘醉至其門，害其仲父、季弟，暴屍于門外。及契丹帳泊於北郊，勳訴寃于戎王，時戎王已怒彥澤剽掠京城，遂令鎖之。仍以彥澤罪惡宣示百官及京城士庶，且云：「彥澤之罪，合誅與否？」百官連狀具言罪在不赦，巿肆百姓亦爭投狀，疏彥澤之罪，戎王知其眾怒，遂令棄巿，仍令高勳監決，斷腕出鎖，然後刑之。勳使人剖其心以祭死者，巿人爭其肉而食之。
李濤常忿張彥澤殺邠州幕吏張式而取其妻，濤率同列上疏，請誅彥澤以謝西土，高祖方姑息武夫，竟不從。未幾，契丹南侵，至中渡橋，彥澤首降。戎主喜，命以本軍統蕃部控弦之士，先入京師。彥澤自以功不世出，乃挾宿憾殺開封尹桑維翰。濤聞之，謂親知曰：「吾曾上疏請誅彥澤，今國家失守，彥澤所為如此，吾之首領庸可保乎！然無可奈何，誰能伏藏溝瀆而取辱耶！」於是自寫門狀，求見彥澤。其狀云：「上疏請殺太尉人李濤，謹隨狀納命。」彥澤覽之，欣然降階迎之。然濤猶未安，復曰：「太尉果然相恕乎？」彥澤曰：「覽公門狀，見『納命』二字，使人怒氣頓息，又何憂哉？」濤素滑稽，知其必免，又戲為伶人詞曰：「太尉既相恕，何不將壓驚絹來。」彥澤大笑，卒善待之。
有從事張式者，以宗人之分，受其知遇。時彥澤有子為內職，素不叶父意，數行笞撻，懼其楚毒，逃竄外地，齊州捕送到闕，敕旨釋罪，放歸父所。彥澤上章，請行朝典，式以有傷名教，屢諫止之。彥澤怒，引弓欲射之，式僅而獲免。尋令人逐式出衙。式自為賔從，彥澤委以庶務，左右羣小惡之久矣，因此讒搆，互來迫脅，云：「書記若不便出，斷定必遭屠害。」式乃告病尋醫，攜其妻子將奔衍州。彥澤遣指揮使李興領二十騎追之，戒曰：「張式如不從命，即斬取頭來。」式懇告刺史，遂差人援送到汾州。節度使李周驛騎以聞，朝廷以姑息彥澤之故，有敕流式於商州。彥澤遣行軍司馬鄭元昭詣闕論請，面奏云：「彥澤若不得張式，恐致不測。」高祖不得已而從之。既至，決口割心，斷手足而死之。式父鐸詣闕訴寃，朝廷命王周代之。周至任，奏彥澤在郡惡跡二十六條，逃散五千餘戶。彥澤既赴闕，刑法官李濤等上章請理其罪，高祖下制，止令削奪一階一爵而已，時以為失刑。
少帝即位，桑維翰復舉之，尋出鎮安陽。既至，折節于士大夫，境內稱理，旋命領軍北屯恆、定。時易州地孤，漕運不繼，制令邢、魏、相、衛飛輓以輸之，百姓荷擔纍纍於路，彥澤每援之以行，見羸困者，使其部眾代而助之。洎至北邊，不令百姓深入，即遣騎士以馬負糧而去，往來既速，且無邀奪之患，聞者嘉之。陽城之戰，彥澤之功出於諸將之右，其後與敵接戰，頻獻捷於闕下，咸謂其感高祖不殺之恩，補昔年之過也。
開運三年冬，契丹既南牧，杜重威兵次瀛州。彥澤為契丹所啖，密已變矣，乃通款于戎王，請為前導，因促騎說重威，引軍沿滹沱西援常山，既而與重威通謀。及王師降於中渡，契丹主遣彥澤統二千騎趨京師，以制少帝，且示公卿兆民以存撫之意。彥澤以是歲十二月十六日夜，自封丘門斬關而入，以兵圜宮城。翌日，遷帝於開封府舍，凡內帑奇貨，悉輦歸私邸，仍縱軍大掠，兩日方止。東都事畧李處耘傳云：居京師，遇張彥澤之暴，處耘善射，獨當里門，殺數十人，里中賴之。時桑維翰為開封尹，彥澤召至麾下，待之不以禮。維翰責曰：「去年拔公于罪人之中，復領大鎮，授以兵權，何負恩一至此耶？」彥澤無以對。是夜殺維翰，盡取其家財。
彥澤自謂有功于契丹，晝夜以酒樂自娛。當在京巡檢之時，出入騎從常數百人，旗幟之上題曰「赤心為主」，觀者無不竊笑。又所居第，財貨山積。楚國夫人丁氏，即少帝弟曹州節度使延煦之母也，有容色，彥澤使人取之，太后遲迴未與，彥澤立遣人載之而去，其負國欺君也如是。數日之內，恣行殺害，或軍士擒獲罪人至前，彥澤不問所犯，但瞋目出一手豎三指而已，軍士承其意，即出外斷其要領焉。
彥澤與偽閤門使高勳不恊，因乘醉至其門，害其仲父、季弟，暴屍于門外。及契丹帳泊於北郊，勳訴寃于戎王，時戎王已怒彥澤剽掠京城，遂令鎖之。仍以彥澤罪惡宣示百官及京城士庶，且云：「彥澤之罪，合誅與否？」百官連狀具言罪在不赦，巿肆百姓亦爭投狀，疏彥澤之罪，戎王知其眾怒，遂令棄巿，仍令高勳監決，斷腕出鎖，然後刑之。勳使人剖其心以祭死者，巿人爭其肉而食之。
李濤常忿張彥澤殺邠州幕吏張式而取其妻，濤率同列上疏，請誅彥澤以謝西土，高祖方姑息武夫，竟不從。未幾，契丹南侵，至中渡橋，彥澤首降。戎主喜，命以本軍統蕃部控弦之士，先入京師。彥澤自以功不世出，乃挾宿憾殺開封尹桑維翰。濤聞之，謂親知曰：「吾曾上疏請誅彥澤，今國家失守，彥澤所為如此，吾之首領庸可保乎！然無可奈何，誰能伏藏溝瀆而取辱耶！」於是自寫門狀，求見彥澤。其狀云：「上疏請殺太尉人李濤，謹隨狀納命。」彥澤覽之，欣然降階迎之。然濤猶未安，復曰：「太尉果然相恕乎？」彥澤曰：「覽公門狀，見『納命』二字，使人怒氣頓息，又何憂哉？」濤素滑稽，知其必免，又戲為伶人詞曰：「太尉既相恕，何不將壓驚絹來。」彥澤大笑，卒善待之。
文殊师利问菩提经
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
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