母亲对女儿的爱!
宗萨钦哲仁波切
我们认为自己是一个修行者,但是如果你修慈悲观,例如一个母亲,对儿子女儿有同样的慈悲,所以没有任何的分别,在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法,但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大,扩及配偶、朋友,慢慢地你的慈悲就扩充了,而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你,也许你的女儿对你很孝顺,但实际上你并不很在意,对他们两个都很喜欢。在这种情况下,便达到了一种平等。
你看到美好的东西,就会感到很愉快,看到一些很可怕的客体,就认为它是一个可怕之物;但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念,所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说,慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候,替他觉得很难过,那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲,实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体,一个可能正在受苦,而另外一个可能没有,以第一级的慈悲来说,你对痛苦的那个众生当然有慈悲心,但对第二级来说,你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的,它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的,必须有人告诉你,需要避免那些使你不慈悲的影响,需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候,最后会达到一种情形,就是不太需要捏造的一种慈悲,慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地,到那时候就没办法分别什么是慈悲,什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢?可以建议你做一些简单的事,不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说,你如果定了一个规矩,就是只有在每天早上修行的时间,或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观,这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间,你应该有这样特定的时间去修行慈悲观;但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人,让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲,因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人;就算你不知道怎样修慈悲观,也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力,可以念观世音菩萨的咒;观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西,或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的,也没有什么目标,总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案,用慈悲来解决你所有的问题,同时也像前面讲的,应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人,应在前面讲的以外加上修菩提心,这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因,这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起,或单独的,保持一分钟的安宁,然后想一想慈悲,这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人,当在修生起次第的时候,本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人,我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然,这在某种程度来讲也算是部分正确,不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事?他是一个很伟大的论师,也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法,他希望至少能看到一个什么样的现象,或者得到一个好梦,或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生,他觉得有很大的挫折感,于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒,他就问那老人:“你在做什么?”老人说:“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想,对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间,那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事,所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了,连好梦也没得一个。再三年后,他又觉得很挫折感,于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上,就问他们在做什么,他们说:“这山挡在我们家前面,我们看不到太阳,所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后,他真的决定放弃闭关,出来在路上走,碰到一条狗,那只野母狗刚刚生了一堆小狗,因此有半身都在血里面,母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况,慈悲心升起来,想如果把这些血弄干净,则这些苍蝇、虫子都会死,但如果不做,这些狗会死。后来想到一个主意:他要把自己的肉割下来。
就到一个店里,拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀,从大腿割了一些肉下来,当他要把小昆虫都拿起来的时候,深怕会把它们弄死,于是就用舔的,用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来,把舌头伸出来,想把那些虫子舔起来时,却什么东西也没碰到,只舔到土。然后他把眼睛睁开,却看见弥勒菩萨,立刻就哭起来,很感动地抱住弥勒的脚说:“十二年了,我天天向你祈祷、供养,连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说:“并不是我没有在你身边,我一直在你身边,只因为你有很多业障,这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人,实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心,它清除了你所有的障难,所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话,可以把我放在你的肩膀上,带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去,在街上大叫说:“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨,你们不要丧失掉这个机会,赶快来看!”每个人都笑他,有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
嗡嘛呢叭咪吽
宗萨钦哲仁波切
我们认为自己是一个修行者,但是如果你修慈悲观,例如一个母亲,对儿子女儿有同样的慈悲,所以没有任何的分别,在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法,但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大,扩及配偶、朋友,慢慢地你的慈悲就扩充了,而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你,也许你的女儿对你很孝顺,但实际上你并不很在意,对他们两个都很喜欢。在这种情况下,便达到了一种平等。
你看到美好的东西,就会感到很愉快,看到一些很可怕的客体,就认为它是一个可怕之物;但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念,所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说,慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候,替他觉得很难过,那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲,实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体,一个可能正在受苦,而另外一个可能没有,以第一级的慈悲来说,你对痛苦的那个众生当然有慈悲心,但对第二级来说,你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的,它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的,必须有人告诉你,需要避免那些使你不慈悲的影响,需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候,最后会达到一种情形,就是不太需要捏造的一种慈悲,慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地,到那时候就没办法分别什么是慈悲,什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢?可以建议你做一些简单的事,不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说,你如果定了一个规矩,就是只有在每天早上修行的时间,或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观,这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间,你应该有这样特定的时间去修行慈悲观;但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人,让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲,因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人;就算你不知道怎样修慈悲观,也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力,可以念观世音菩萨的咒;观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西,或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的,也没有什么目标,总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案,用慈悲来解决你所有的问题,同时也像前面讲的,应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人,应在前面讲的以外加上修菩提心,这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因,这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起,或单独的,保持一分钟的安宁,然后想一想慈悲,这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人,当在修生起次第的时候,本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人,我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然,这在某种程度来讲也算是部分正确,不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事?他是一个很伟大的论师,也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法,他希望至少能看到一个什么样的现象,或者得到一个好梦,或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生,他觉得有很大的挫折感,于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒,他就问那老人:“你在做什么?”老人说:“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想,对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间,那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事,所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了,连好梦也没得一个。再三年后,他又觉得很挫折感,于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上,就问他们在做什么,他们说:“这山挡在我们家前面,我们看不到太阳,所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后,他真的决定放弃闭关,出来在路上走,碰到一条狗,那只野母狗刚刚生了一堆小狗,因此有半身都在血里面,母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况,慈悲心升起来,想如果把这些血弄干净,则这些苍蝇、虫子都会死,但如果不做,这些狗会死。后来想到一个主意:他要把自己的肉割下来。
就到一个店里,拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀,从大腿割了一些肉下来,当他要把小昆虫都拿起来的时候,深怕会把它们弄死,于是就用舔的,用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来,把舌头伸出来,想把那些虫子舔起来时,却什么东西也没碰到,只舔到土。然后他把眼睛睁开,却看见弥勒菩萨,立刻就哭起来,很感动地抱住弥勒的脚说:“十二年了,我天天向你祈祷、供养,连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说:“并不是我没有在你身边,我一直在你身边,只因为你有很多业障,这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人,实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心,它清除了你所有的障难,所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话,可以把我放在你的肩膀上,带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去,在街上大叫说:“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨,你们不要丧失掉这个机会,赶快来看!”每个人都笑他,有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
嗡嘛呢叭咪吽
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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