宣化上人:这个国土庄严,是不是由贪心得来的?是不是他用七宝来庄严他的国土?不是的!这是由修行得来的;在因地,常常以七宝来作布施,所以他成佛了,就得到七宝作他的国土庄严。
[给力]
尔时,佛告罗睺罗:汝于来世,当得作佛,号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来,常为诸佛而作长子,犹如今也。是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法,亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子。过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时,佛告罗睺罗:当尔之时,佛告诉这个覆障尊者说,汝于来世,当得作佛:你于将来世中,也应当作佛,号蹈七宝华如来:你的佛名号,就叫蹈七宝华如来;因为你所走的路,都是有七宝的莲华。这时候,你也具足如来十号,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊:应供,应该受人天的供养。正遍知,你的智慧,既能正知,又能遍知;明行足,你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解,是能到一个好的地方,是世间最有解释力量的。无上士,没有比你再高尚的大士,作无上的大士。调御丈夫,可以调御教化一切众生,作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师,也可以做天上人的师父,又可以做世间人的师父。佛,自觉圆满,觉他也圆满,所以叫觉行圆满,成为佛。世尊,是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前,当供养十世界微尘等数诸佛如来:你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子,犹如今也:在这十世界微尘数的如来,你都是给这一切的诸佛作长子;因为在过去你发愿,无论哪一位佛成道,你要作他们的长子,就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法:这一位蹈七宝华佛,他的国土非常庄严。这个国土庄严,是不是由贪心得来的?是不是他用七宝来庄严他的国土?不是的!这是由修行得来的;在因地,常常以七宝来作布施,所以他成佛了,就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟,以及他的正法住世和像法住世的时间,亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子:都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数,正法、像法,一切都是和他一样的;也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟,将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提:供养山海慧自在通王佛之后,那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提,也成佛了。
讲到这个地方,我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲,或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟,或者谁是谁,有什么种种的关系,这种情形。今生做你的父亲,或者前生是你的儿子都不一定的;今生做你的姊姊,或者前生是你的太太也不一定,这没有一定的!前因后果,你种什么因,就结什么果。
譬如你的太太,你想她要是我的姊姊最好了!等来生,就做姊姊了。或者我对我这个儿子,比对我的父亲都孝顺,来生你就做你儿子的儿子;今生他是你的儿子,来生他又是你的父亲,没有一定的。所以人与人之间,我们现在遇到一起,这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们,你也不发脾气;有的时候你们也骂我,我也不发脾气。有的时候,就作戏那么做!所以为什么你们现在都要给我叩头,因为我给你们叩头叩得太多了!我没讲我今生由十二岁的时候,就给所有的众生都叩头?天天,你想一想!所以你们现在这些个不叩头的人,都要向我来叩头,就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好,这也都不是一生一世的事情;对我不好,也不是一生一世的事情。这是对我;你们每一个人对你们自己,也是这样子,也是都有前因后果。种善因,就结个善果;种恶因,就结个恶果。
有人说:“法师讲这个道理,我才不相信!”相信,我也这么讲;不相信,我还是这么讲。我不管你相信不相信,我知道你有一天一定会相信的。为什么?你不相信,就没有其他的路可走;这世界就是六道轮回,轮来轮去,都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼,就不知道种种的因果;在圣人有法眼,他知道种种的因果。但是有的人,也不是一定正确的;有的人他自己尽打妄想,虽然开了眼,因为妄想太多,所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙,也就妙在这个地方!你尽妄想多,你看见的东西也都是假的;你若没有妄想了,所谓“一念不生全体现”,什么都是真的了。所以才说“一真一切真,菩提果子成”;你要是“一”不真,一切也不真。为什么呢?你“一样”都没有真的呢!其他的怎么还会真呢?“一样”是什么?这“一样”,我告诉你们,从来我都没有给你们讲过的。这“一样”,就是个“无明”,就是你所不明白的那一点点。你不明白的,你若明白了,那就是开悟了!
这个道理讲起来太多,你们每一个人都自己想一想:“我前生是什么?会不会是只老鼠?会不会是头牛?所以才这样不听教!我前生会不会是菩萨?我听法师讲经,我越听越欢喜听,甚至于不吃饭、不喝水,忍饥挨饿的,我也要听经,这是什么道理呢?”这一定是与佛有大因缘,不问可知;你现在欢喜佛法,你就知道你的根机是不错的──就在这个地方!你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法,你就有佛法的因缘,与佛有缘。
这位罗睺罗尊者,他是释迦牟尼佛的长子;在未来十世界的微尘数诸佛,他都是诸佛的长子,因为他发这样愿来的。好像我现在讲经,你们为什么要听我讲经呢?我又讲的是中国话,你们都是说英文的;也就因为你们在以前发愿来的,“我们不管懂不懂这位法师他说话,我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮,有这么多人来听经。在美国人里边来说,你们都好像星星里的月亮,就有这么少,没有法子太多了!因为世间不是人人都是有钱的人,有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法,这对你自性里边,那是真正富有了!
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
尔时,佛告罗睺罗:汝于来世,当得作佛,号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来,常为诸佛而作长子,犹如今也。是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法,亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子。过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时,佛告罗睺罗:当尔之时,佛告诉这个覆障尊者说,汝于来世,当得作佛:你于将来世中,也应当作佛,号蹈七宝华如来:你的佛名号,就叫蹈七宝华如来;因为你所走的路,都是有七宝的莲华。这时候,你也具足如来十号,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊:应供,应该受人天的供养。正遍知,你的智慧,既能正知,又能遍知;明行足,你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解,是能到一个好的地方,是世间最有解释力量的。无上士,没有比你再高尚的大士,作无上的大士。调御丈夫,可以调御教化一切众生,作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师,也可以做天上人的师父,又可以做世间人的师父。佛,自觉圆满,觉他也圆满,所以叫觉行圆满,成为佛。世尊,是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前,当供养十世界微尘等数诸佛如来:你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子,犹如今也:在这十世界微尘数的如来,你都是给这一切的诸佛作长子;因为在过去你发愿,无论哪一位佛成道,你要作他们的长子,就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法:这一位蹈七宝华佛,他的国土非常庄严。这个国土庄严,是不是由贪心得来的?是不是他用七宝来庄严他的国土?不是的!这是由修行得来的;在因地,常常以七宝来作布施,所以他成佛了,就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟,以及他的正法住世和像法住世的时间,亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子:都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数,正法、像法,一切都是和他一样的;也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟,将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提:供养山海慧自在通王佛之后,那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提,也成佛了。
讲到这个地方,我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲,或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟,或者谁是谁,有什么种种的关系,这种情形。今生做你的父亲,或者前生是你的儿子都不一定的;今生做你的姊姊,或者前生是你的太太也不一定,这没有一定的!前因后果,你种什么因,就结什么果。
譬如你的太太,你想她要是我的姊姊最好了!等来生,就做姊姊了。或者我对我这个儿子,比对我的父亲都孝顺,来生你就做你儿子的儿子;今生他是你的儿子,来生他又是你的父亲,没有一定的。所以人与人之间,我们现在遇到一起,这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们,你也不发脾气;有的时候你们也骂我,我也不发脾气。有的时候,就作戏那么做!所以为什么你们现在都要给我叩头,因为我给你们叩头叩得太多了!我没讲我今生由十二岁的时候,就给所有的众生都叩头?天天,你想一想!所以你们现在这些个不叩头的人,都要向我来叩头,就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好,这也都不是一生一世的事情;对我不好,也不是一生一世的事情。这是对我;你们每一个人对你们自己,也是这样子,也是都有前因后果。种善因,就结个善果;种恶因,就结个恶果。
有人说:“法师讲这个道理,我才不相信!”相信,我也这么讲;不相信,我还是这么讲。我不管你相信不相信,我知道你有一天一定会相信的。为什么?你不相信,就没有其他的路可走;这世界就是六道轮回,轮来轮去,都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼,就不知道种种的因果;在圣人有法眼,他知道种种的因果。但是有的人,也不是一定正确的;有的人他自己尽打妄想,虽然开了眼,因为妄想太多,所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙,也就妙在这个地方!你尽妄想多,你看见的东西也都是假的;你若没有妄想了,所谓“一念不生全体现”,什么都是真的了。所以才说“一真一切真,菩提果子成”;你要是“一”不真,一切也不真。为什么呢?你“一样”都没有真的呢!其他的怎么还会真呢?“一样”是什么?这“一样”,我告诉你们,从来我都没有给你们讲过的。这“一样”,就是个“无明”,就是你所不明白的那一点点。你不明白的,你若明白了,那就是开悟了!
这个道理讲起来太多,你们每一个人都自己想一想:“我前生是什么?会不会是只老鼠?会不会是头牛?所以才这样不听教!我前生会不会是菩萨?我听法师讲经,我越听越欢喜听,甚至于不吃饭、不喝水,忍饥挨饿的,我也要听经,这是什么道理呢?”这一定是与佛有大因缘,不问可知;你现在欢喜佛法,你就知道你的根机是不错的──就在这个地方!你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法,你就有佛法的因缘,与佛有缘。
这位罗睺罗尊者,他是释迦牟尼佛的长子;在未来十世界的微尘数诸佛,他都是诸佛的长子,因为他发这样愿来的。好像我现在讲经,你们为什么要听我讲经呢?我又讲的是中国话,你们都是说英文的;也就因为你们在以前发愿来的,“我们不管懂不懂这位法师他说话,我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮,有这么多人来听经。在美国人里边来说,你们都好像星星里的月亮,就有这么少,没有法子太多了!因为世间不是人人都是有钱的人,有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法,这对你自性里边,那是真正富有了!
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
考研时,觉得未来光明;读研后,看不到未来....#研究生迷茫#
-----------------------------------------
“兮兮姐,考研的时候感觉未来是光明的,自己的梦想就在前方,专业也是自己熟悉的感兴趣的,但是考上了之后就是觉得一眼看不到未来,没有明确的方向,研究的内容也不懂,也不感兴趣。
而且,不同导不同命,我不太喜欢散养型的老师,很幸运我的导师还不错,但是幽默一点来说,我有个好导,但我是个垃圾,而且我不太敢和老师聊天[允悲][允悲][允悲][允悲]
我很庆幸考上了,但是现在每天八百遍问自己为什么要读研[允悲][允悲]而且为什么那么那么多人考研,可能是因为我还没吃到工作的苦吗?”#研究生关于导师#
-----------------------------------------
“兮兮姐,考研的时候感觉未来是光明的,自己的梦想就在前方,专业也是自己熟悉的感兴趣的,但是考上了之后就是觉得一眼看不到未来,没有明确的方向,研究的内容也不懂,也不感兴趣。
而且,不同导不同命,我不太喜欢散养型的老师,很幸运我的导师还不错,但是幽默一点来说,我有个好导,但我是个垃圾,而且我不太敢和老师聊天[允悲][允悲][允悲][允悲]
我很庆幸考上了,但是现在每天八百遍问自己为什么要读研[允悲][允悲]而且为什么那么那么多人考研,可能是因为我还没吃到工作的苦吗?”#研究生关于导师#
自性无生灭,此岂非涅槃。
自性不生不灭,这难道不就是涅槃吗?
菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当,就是三个字:不执著;或者是四个字:无住生心。不修不整也不散乱,只是觉照一切。觉照一切是生心,不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心,生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么,清净心到底怎么个生法呢?就是经上所讲:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死,一直多少亿个大劫都还是生死凡夫,病根就在一个“住”字,“住”就是执著。六根对六尘,眼见色而住于色,比如我们会分别这是白色,那朵花是红色等等,其实这就叫二取实执。你有能取、有所取,你执著于它实有,这无明实执是生死轮回的根本;如果无明实执不破,你怎么修,你也难以成就,只是种一点种子。分别这是长方形,那是三角形等等,总是分别这些色法,依色法而生心,分别执著;乃至于意根对法尘而住于法,处处粘缚,无由解脱。遇到什么执著什么,所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘,其病根也都在一个“住”字,所以要无住,无住生心。因为他虽不住世间诸法,但住着涅槃,还有细微的所知障,所以就沉滞于化城,不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教,其病根也在一个“住”字,虽修六度万行,而住着于六度的事相,所以“三轮未能空,不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说:“谓有执常有,谓无执断见。是故于有无,智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承,自己以凡夫心去测度,往往闹笑话。凡夫就是这样,一听到有,就执著于它常有,不知道那其实只是现相有,没有什么本体,只是缘起有。一说空就认为什么都没有,那更错了,“无所得中无尽得”,佛性中有无尽的宝藏,有无形的金子,只是没有做成金器首饰,你看不见罢了。
我们说“无念为宗,无相为体,无住为本。” 无念不是没有念头,而是不执著于念头,一切无住。(无我不是真的没有我,而是不执着于自我)。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却,菩提性宛然。”性德彻底显发,一切无所住,而又活泼泼的,这才是无念为宗。无相为体也不是没有相,千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性,关键是破掉对种种相的执著,无论什么相都不要执着,世间的相、染污的相固然不要执著,出世间的相也不能执著。我们一直都在说,小乘四果不可得,佛因地得授记不可得,得无生法忍不可得,都是要破执著。相存不存在?当然存在,但对相的执著就让我们难以解脱,所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住,而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法,如果真正的是极无所住了,你就是见性,见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你:“若能识自本心,见自本性,则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见,最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”,那真心的相和用也就现前了,所以体相用都具足。
如果无所住,不生其心,就是有体不起作用,就住在涅槃里,就是堕在空里,空的一边,这就是二乘;生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说,“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘,一定不要搞错,无缘是什么?无缘是不被缘起所束缚,这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法,这就是现空双运,显现的和这个大空性双运,也就是我们说,我们这个如来藏,空不空如来藏双运,彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体,法相唯识(或者说瑜伽行派)是说它的修,如来藏是它的果;所以就是见地、行持和果位三者是一体,不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解,他学唯识就会执著于唯识,就觉得中观不究竟;他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相,都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净,“而生其心”就是指任运自成;本来清净,任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟,哦,原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟?这就很了不起了,六祖大师以后一千多年,中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文,他没有得到祖师衣钵,或者是神秀禅师得到了,那后续中国的佛法有没有这么兴盛,那就很难说。所以说五百人中眼独开,开后世中国佛法成为佛教的第二故乡,六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的?就是从这句经文出生的,“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法,虽然当时他家里面很穷困,卖柴为生,住的是个破烂的小茅棚,其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么?悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始,而得到的。所以我们要能够真正地通达,怎样来成就清净心。
更透彻一点说,要真正成就清净心的话,我们是一定要能破执著。种种凡夫也好,二乘也好,权教菩萨也好,病根都在一个“住”字,这个“住”就是执著。
自性不生不灭,这难道不就是涅槃吗?
菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当,就是三个字:不执著;或者是四个字:无住生心。不修不整也不散乱,只是觉照一切。觉照一切是生心,不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心,生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么,清净心到底怎么个生法呢?就是经上所讲:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死,一直多少亿个大劫都还是生死凡夫,病根就在一个“住”字,“住”就是执著。六根对六尘,眼见色而住于色,比如我们会分别这是白色,那朵花是红色等等,其实这就叫二取实执。你有能取、有所取,你执著于它实有,这无明实执是生死轮回的根本;如果无明实执不破,你怎么修,你也难以成就,只是种一点种子。分别这是长方形,那是三角形等等,总是分别这些色法,依色法而生心,分别执著;乃至于意根对法尘而住于法,处处粘缚,无由解脱。遇到什么执著什么,所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘,其病根也都在一个“住”字,所以要无住,无住生心。因为他虽不住世间诸法,但住着涅槃,还有细微的所知障,所以就沉滞于化城,不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教,其病根也在一个“住”字,虽修六度万行,而住着于六度的事相,所以“三轮未能空,不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说:“谓有执常有,谓无执断见。是故于有无,智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承,自己以凡夫心去测度,往往闹笑话。凡夫就是这样,一听到有,就执著于它常有,不知道那其实只是现相有,没有什么本体,只是缘起有。一说空就认为什么都没有,那更错了,“无所得中无尽得”,佛性中有无尽的宝藏,有无形的金子,只是没有做成金器首饰,你看不见罢了。
我们说“无念为宗,无相为体,无住为本。” 无念不是没有念头,而是不执著于念头,一切无住。(无我不是真的没有我,而是不执着于自我)。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却,菩提性宛然。”性德彻底显发,一切无所住,而又活泼泼的,这才是无念为宗。无相为体也不是没有相,千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性,关键是破掉对种种相的执著,无论什么相都不要执着,世间的相、染污的相固然不要执著,出世间的相也不能执著。我们一直都在说,小乘四果不可得,佛因地得授记不可得,得无生法忍不可得,都是要破执著。相存不存在?当然存在,但对相的执著就让我们难以解脱,所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住,而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法,如果真正的是极无所住了,你就是见性,见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你:“若能识自本心,见自本性,则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见,最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”,那真心的相和用也就现前了,所以体相用都具足。
如果无所住,不生其心,就是有体不起作用,就住在涅槃里,就是堕在空里,空的一边,这就是二乘;生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说,“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘,一定不要搞错,无缘是什么?无缘是不被缘起所束缚,这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法,这就是现空双运,显现的和这个大空性双运,也就是我们说,我们这个如来藏,空不空如来藏双运,彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体,法相唯识(或者说瑜伽行派)是说它的修,如来藏是它的果;所以就是见地、行持和果位三者是一体,不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解,他学唯识就会执著于唯识,就觉得中观不究竟;他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相,都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净,“而生其心”就是指任运自成;本来清净,任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟,哦,原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟?这就很了不起了,六祖大师以后一千多年,中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文,他没有得到祖师衣钵,或者是神秀禅师得到了,那后续中国的佛法有没有这么兴盛,那就很难说。所以说五百人中眼独开,开后世中国佛法成为佛教的第二故乡,六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的?就是从这句经文出生的,“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法,虽然当时他家里面很穷困,卖柴为生,住的是个破烂的小茅棚,其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么?悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始,而得到的。所以我们要能够真正地通达,怎样来成就清净心。
更透彻一点说,要真正成就清净心的话,我们是一定要能破执著。种种凡夫也好,二乘也好,权教菩萨也好,病根都在一个“住”字,这个“住”就是执著。
✋热门推荐