梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
一个修出离心的人，不仅仅要厌离三苦，更要厌离自己的业力和烦恼，厌离自己的执著我的我见。这就对自己提出了更高的要求，要求自己能远离任何增长我执的因素。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
从大乘了义法门中大家能知道，众生本来是像佛陀那样，清净无染，智慧无边的。但是有了无明导致的人我和法我两种执著后，形成了烦恼障和所知障，因此才遭遇了各种苦难。就像一个大力士，本来力量无穷。但是有了法执和我执，在他肩上凭空增加了大量看似实有的法，这些法份量很重，于是这个大力士就只能背800斤，再加上了人我执，在他肩上又凭空增加了看似实有的自己与许许多多的他人的份量，这些人更加对他形成了束缚，相互增上了烦恼。于是他就只能背80斤了。老实说，凡夫一切众生是被自己的我执和法执给压垮了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，大力士的力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧，而且对有意义的事情，生生世世都不会厌倦。
有些人说我很痛苦，其实是心在受苦，这个“我”其实一点也没有出现过。快乐也是同样，说我很开心，其实是心在快乐，从来就没有“我”的一丁点事。般若法门，就是促使大家认识到这个真相，减轻身上的压力的一个殊胜的方法。
其实，般若的力量并不只是在证悟之后才能显现。凡夫在闻思修中以分别心产生的大乘般若正见，就已经能产生克制烦恼的力量。就像前面提到的，闻思般若产生的闻慧和思慧，就能产生认识一切烦恼和压制一切烦恼的力量。而因为闻思的是般若这一高深的法门，因此所能产生的认识和压制烦恼的作用也更加的强大。
这种通过闻思产生的空性正见，就能和世俗的发心产生相互的促进作用。
随着众生根基和意乐的逐渐增上，能接受的法门随之而加深，观察的对象逐渐从外境转向了内心，见解也越来越了义，越来越接近心的本性，产生的加持力量也越来越强大了。
比如，小乘的见解中已经把蕴聚抉择为空性了，但在外境还留有无分微尘，在内心中还留有无分刹那的心识。唯识宗则打破了外境，宣说了万法唯识的道理，观察到了一切遍计法本来空性，圆成实本来就存在。在万法唯识的基础上，中观宗中的自空中观将心识进一步抉择为是与大空性无二的清净慧，远离一切戏论。他空中观又是在这个基础上，宣说了万法的本来清净如来藏，一切都不离自然智慧而呈现。
这样可以看出，大乘法门抉择的不是迷乱的显现，也不是分别心的境界，不是世俗发心的层面，而是清净的基的究竟本性，是大无为法，并且这些都是心的本性。对于这心的本性，部分证悟的是道般若，全部证悟的是果般若。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。险恶的轮回、染污的烦恼等等的现象，只是偶尔出现的客尘。如果苦与集并非客尘，如果众生并非本来是佛，那么不说是三大阿僧祇劫，就是经过千千万万个三大阿僧祇劫，众生也没有成佛的可能。认识到心的这个本性，这是最了义的皈依，具有这样的见解，就能对救度众生产生强大的勇气和力量，自然就能发下乃至虚空界尽、众生界尽，我愿无穷的菩提大愿。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
从大乘了义法门中大家能知道，众生本来是像佛陀那样，清净无染，智慧无边的。但是有了无明导致的人我和法我两种执著后，形成了烦恼障和所知障，因此才遭遇了各种苦难。就像一个大力士，本来力量无穷。但是有了法执和我执，在他肩上凭空增加了大量看似实有的法，这些法份量很重，于是这个大力士就只能背800斤，再加上了人我执，在他肩上又凭空增加了看似实有的自己与许许多多的他人的份量，这些人更加对他形成了束缚，相互增上了烦恼。于是他就只能背80斤了。老实说，凡夫一切众生是被自己的我执和法执给压垮了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，大力士的力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧，而且对有意义的事情，生生世世都不会厌倦。
有些人说我很痛苦，其实是心在受苦，这个“我”其实一点也没有出现过。快乐也是同样，说我很开心，其实是心在快乐，从来就没有“我”的一丁点事。般若法门，就是促使大家认识到这个真相，减轻身上的压力的一个殊胜的方法。
其实，般若的力量并不只是在证悟之后才能显现。凡夫在闻思修中以分别心产生的大乘般若正见，就已经能产生克制烦恼的力量。就像前面提到的，闻思般若产生的闻慧和思慧，就能产生认识一切烦恼和压制一切烦恼的力量。而因为闻思的是般若这一高深的法门，因此所能产生的认识和压制烦恼的作用也更加的强大。
这种通过闻思产生的空性正见，就能和世俗的发心产生相互的促进作用。
随着众生根基和意乐的逐渐增上，能接受的法门随之而加深，观察的对象逐渐从外境转向了内心，见解也越来越了义，越来越接近心的本性，产生的加持力量也越来越强大了。
比如，小乘的见解中已经把蕴聚抉择为空性了，但在外境还留有无分微尘，在内心中还留有无分刹那的心识。唯识宗则打破了外境，宣说了万法唯识的道理，观察到了一切遍计法本来空性，圆成实本来就存在。在万法唯识的基础上，中观宗中的自空中观将心识进一步抉择为是与大空性无二的清净慧，远离一切戏论。他空中观又是在这个基础上，宣说了万法的本来清净如来藏，一切都不离自然智慧而呈现。
这样可以看出，大乘法门抉择的不是迷乱的显现，也不是分别心的境界，不是世俗发心的层面，而是清净的基的究竟本性，是大无为法，并且这些都是心的本性。对于这心的本性，部分证悟的是道般若，全部证悟的是果般若。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。险恶的轮回、染污的烦恼等等的现象，只是偶尔出现的客尘。如果苦与集并非客尘，如果众生并非本来是佛，那么不说是三大阿僧祇劫，就是经过千千万万个三大阿僧祇劫，众生也没有成佛的可能。认识到心的这个本性，这是最了义的皈依，具有这样的见解，就能对救度众生产生强大的勇气和力量，自然就能发下乃至虚空界尽、众生界尽，我愿无穷的菩提大愿。
《法华经》三界火宅
（第五十三段）
【舍利弗！若国邑聚落，有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅，及诸僮仆。其家广大，唯有一门，多诸人众，一百、二百，乃至五百人，止住其中。堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时，欻然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念，我虽能于此所烧之门，安隐得出，而诸子等，于火宅内，乐著嘻戏，不觉不知、不惊不怖，火来逼身，苦痛切已，心不厌患，无求出意。】
世尊说：舍利弗！如果有一个国家、一个城市、一个区县、一个城乡聚落，住在这里面的有一位“大长者”。什么是大长者呢？大长者在世间必须要具有十德才能被称为大长者，此十德的解释出自于《翻译名义》，即：
1、贵姓：贵姓是指勋戚尊贵、世称门阀之族。“门阀”是“门第”和“阀阅”的合称，指世代为官的名门望族，又称门第、衣冠、士族、势族、世家、巨室等。形成于魏晋时期，是具有特殊地位的地主阶层。东汉的累世公卿，经学世家等豪强世族是门阀的前身。由此可见，贵姓指出生在血统高贵的家庭，如权贵或皇亲国戚之家。
2、位高：位高指位居“九卿”、“丞相”、及权位在“卿相之上的三公宰辅”之位高权重者。
3、大富：大富指珍宝货物丰富多饶，所需具足，财产丰厚，富甲一方，一切充足。
4、威猛：威猛指不怒而威、乐善而猛。威严稳重、为人厚道，重情重义，人所敬畏。
5、智深：智深指智虑深远、越格超群。所谋皆当、智慧深睿，谋略过人，处事正确。
6、年耆：年耆指年高。年高者为物仪表、阅历丰富、德高望重、为人表率，受人尊重敬仰。
7、行净：行净指持心律己、廉洁奉公，洁身自好。所行如言，言行一致，皆无玷污，为人公道，爱无偏党，清净无染。
8、礼备：礼备指威仪庠序、世所式瞻。意为威仪有序，具足“仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德”等世间礼数，受世人效法瞻仰。
9、上叹：上叹指才德兼备，言行可则，为在上者所叹服。意为才能出众，品德高尚，言必行、行必果，常受到上级或佛菩萨的赞叹。
10、下归：下归指谦以处己、宽以御众，为在下者所归向。意为虽有权势，但绝不仗势欺人，而是谦虚谨慎，以仁爱普被于人，令人尊敬信伏而皈其门下。
具足以上十德，名为世间长者。既有世间长者就一定有出世间长者，那么出世间长者是谁呢？出世间长者就是佛，佛也有十德，就是佛的十个果号，即：
一、如来；二、应供；三、正遍知；四、明行足；五、善逝；六、世间解、无上士；七、调御丈夫；八、天人师；九、佛；十、世尊。本来佛有一万种名号，后来人们记不住，就慢慢简略为上述十种名号。这十个果号具足慧德圆满、福德圆满，功德圆满等一切圆满。
世间长者有十德，唯欠功德，于世间法中可得；佛之十德，不仅具足世间十德、还具足大法师十德、善知识十德、出世间十德。一切法圆满、一切理圆满、一切义圆满、一切事圆满。世间长者住生死、出世间长者住涅槃，二者在本质上是有巨大区别的，但因众生只知世间十德，不知出世间十德，所以常常借此喻彼，用以显现如来大威势，让众生相信如来有能力救众生出离生死苦海。
在比喻法中，以上说的“大长者”比喻的是“佛”；“国”比喻的是实报庄严土即菩萨净土；“邑”比喻的是方便有余土即声闻缘觉之净土；“聚落”比喻的是凡圣同居土，也就是三界内即净即秽土。此三土名“迹”，迹者，路过之意、不是目的地；佛的无余涅槃，名常寂光净土，这才是目的地。
常寂光净土名“本”、指本来具足、本来就有的如来藏性。《仁王经》说：“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。”可见三土为不究竟，还住在因果里；佛土为了义，已超越因果，是真正的净土。
这个大长者，已年迈体衰，但他却拥有无量多的财富，还有很多的田土、宅院、房产，及很多的年轻僮仆。这些“财富、田宅，僮仆”等比喻如来藏中本具之珍宝。何为珍宝呢？能救人慧命即是珍宝，如三藏十二部，戒定慧三学及八万四千解脱法等。大长者的这个家非常广大，但只有一个进出的门。此“一门”比喻为一乘法；比喻在生死面前，要想彻底摆脱轮回，唯有一乘法为真正的逃生之门。
宅院里有许多的人，一百、二百、乃至五百，都住在里面，这“一至五百”比喻的是五道众生。这里有个问题，佛明明讲的是六道众生，怎么变成五道众生了呢？是这样的，阿修罗生前普遍能修善法，除了地狱道没有以外，在鬼道、畜生道、人道、天道里都有，所以不再单列，故只称五道、展开了就是六道，并不矛盾。
这里说的“一百”比喻地狱道、“二百”比喻鬼道、“三百”比喻畜生道、“四百”比喻人道、“五百”比喻天道。此比喻五道众生，同住在一个大宅院里，这个大宅院比喻为三界，即：欲界、色界、无色界。
由于长者年老，力不从心，此大宅院年久失修，厅堂阁楼已出现朽坏，墙壁也开始脱落，屋梁房柱正在腐败，房顶栋梁倾斜，整个大院已摇摇欲坠，危在旦夕。
此处：“堂”比喻欲界。“阁”比喻色界、无色界。“朽”比喻三界弊恶无常、终将坏灭。“墙壁”比喻地水火风四大五蕴之身。“柱根腐败”比喻贪求酒色财气、身体多病，生命渐至衰亡。“梁栋”比喻意识。“梁栋倾危”比喻六识心、念念迁流，生灭无常。
此时，大宅院周匝即周围，忽然火起，大火已开始吞噬房屋，一片火海，但这个火，并非真正的火，而是无明欲火，无明欲火虽然看不见，却能烧坏自己的法身慧命，比能烧坏自己色身的明火更可怕，这一点，世人无知，但佛陀却看得非常清楚，所以佛将大宅院比喻为三界，三界内的众生都困在浴火中，因此而喻为“三界火宅。”
三界火宅里的“周匝”火起，周匝有八个方位，比喻人生有八苦，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。此比喻人身四大被诸苦遍满缠缚。“火”比喻烦恼无明火；“宅”有两个含义，一、比喻三界；二、比喻人体五阴即色受想行识之身。意为人体五阴之身被因烦恼而起的无明火燃烧，生死随时都在顷刻之间。
长者有很多的儿子，“十个、二十个、三十个”，都在这火宅中。此“十个至三十个”比喻三界内未断生死的三乘修学人，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
长者见火从四面而起，非常惊慌恐怕，心里面想：“我见此险情，虽然有本事能够自己出此火宅之门，出去后就可得安全稳定，而我的那些儿子们，他们在火宅内，还在追求功名利禄，乐著于嘻戏玩乐，对大火逼身而毫无知觉，一点也不惊慌恐怕。已经被火逼身的，虽然感到苦痛，但心里并不厌恶此火，还在想着怎样升官发财的事，也没有想求怎样出离火宅的意愿。”佛陀虽然非常担心，但众生却对三界火宅没有风险性的认识，仍旧还在贪享苦中之乐，并没有出离火宅的意愿。
（第五十三段）
【舍利弗！若国邑聚落，有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅，及诸僮仆。其家广大，唯有一门，多诸人众，一百、二百，乃至五百人，止住其中。堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时，欻然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念，我虽能于此所烧之门，安隐得出，而诸子等，于火宅内，乐著嘻戏，不觉不知、不惊不怖，火来逼身，苦痛切已，心不厌患，无求出意。】
世尊说：舍利弗！如果有一个国家、一个城市、一个区县、一个城乡聚落，住在这里面的有一位“大长者”。什么是大长者呢？大长者在世间必须要具有十德才能被称为大长者，此十德的解释出自于《翻译名义》，即：
1、贵姓：贵姓是指勋戚尊贵、世称门阀之族。“门阀”是“门第”和“阀阅”的合称，指世代为官的名门望族，又称门第、衣冠、士族、势族、世家、巨室等。形成于魏晋时期，是具有特殊地位的地主阶层。东汉的累世公卿，经学世家等豪强世族是门阀的前身。由此可见，贵姓指出生在血统高贵的家庭，如权贵或皇亲国戚之家。
2、位高：位高指位居“九卿”、“丞相”、及权位在“卿相之上的三公宰辅”之位高权重者。
3、大富：大富指珍宝货物丰富多饶，所需具足，财产丰厚，富甲一方，一切充足。
4、威猛：威猛指不怒而威、乐善而猛。威严稳重、为人厚道，重情重义，人所敬畏。
5、智深：智深指智虑深远、越格超群。所谋皆当、智慧深睿，谋略过人，处事正确。
6、年耆：年耆指年高。年高者为物仪表、阅历丰富、德高望重、为人表率，受人尊重敬仰。
7、行净：行净指持心律己、廉洁奉公，洁身自好。所行如言，言行一致，皆无玷污，为人公道，爱无偏党，清净无染。
8、礼备：礼备指威仪庠序、世所式瞻。意为威仪有序，具足“仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德”等世间礼数，受世人效法瞻仰。
9、上叹：上叹指才德兼备，言行可则，为在上者所叹服。意为才能出众，品德高尚，言必行、行必果，常受到上级或佛菩萨的赞叹。
10、下归：下归指谦以处己、宽以御众，为在下者所归向。意为虽有权势，但绝不仗势欺人，而是谦虚谨慎，以仁爱普被于人，令人尊敬信伏而皈其门下。
具足以上十德，名为世间长者。既有世间长者就一定有出世间长者，那么出世间长者是谁呢？出世间长者就是佛，佛也有十德，就是佛的十个果号，即：
一、如来；二、应供；三、正遍知；四、明行足；五、善逝；六、世间解、无上士；七、调御丈夫；八、天人师；九、佛；十、世尊。本来佛有一万种名号，后来人们记不住，就慢慢简略为上述十种名号。这十个果号具足慧德圆满、福德圆满，功德圆满等一切圆满。
世间长者有十德，唯欠功德，于世间法中可得；佛之十德，不仅具足世间十德、还具足大法师十德、善知识十德、出世间十德。一切法圆满、一切理圆满、一切义圆满、一切事圆满。世间长者住生死、出世间长者住涅槃，二者在本质上是有巨大区别的，但因众生只知世间十德，不知出世间十德，所以常常借此喻彼，用以显现如来大威势，让众生相信如来有能力救众生出离生死苦海。
在比喻法中，以上说的“大长者”比喻的是“佛”；“国”比喻的是实报庄严土即菩萨净土；“邑”比喻的是方便有余土即声闻缘觉之净土；“聚落”比喻的是凡圣同居土，也就是三界内即净即秽土。此三土名“迹”，迹者，路过之意、不是目的地；佛的无余涅槃，名常寂光净土，这才是目的地。
常寂光净土名“本”、指本来具足、本来就有的如来藏性。《仁王经》说：“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。”可见三土为不究竟，还住在因果里；佛土为了义，已超越因果，是真正的净土。
这个大长者，已年迈体衰，但他却拥有无量多的财富，还有很多的田土、宅院、房产，及很多的年轻僮仆。这些“财富、田宅，僮仆”等比喻如来藏中本具之珍宝。何为珍宝呢？能救人慧命即是珍宝，如三藏十二部，戒定慧三学及八万四千解脱法等。大长者的这个家非常广大，但只有一个进出的门。此“一门”比喻为一乘法；比喻在生死面前，要想彻底摆脱轮回，唯有一乘法为真正的逃生之门。
宅院里有许多的人，一百、二百、乃至五百，都住在里面，这“一至五百”比喻的是五道众生。这里有个问题，佛明明讲的是六道众生，怎么变成五道众生了呢？是这样的，阿修罗生前普遍能修善法，除了地狱道没有以外，在鬼道、畜生道、人道、天道里都有，所以不再单列，故只称五道、展开了就是六道，并不矛盾。
这里说的“一百”比喻地狱道、“二百”比喻鬼道、“三百”比喻畜生道、“四百”比喻人道、“五百”比喻天道。此比喻五道众生，同住在一个大宅院里，这个大宅院比喻为三界，即：欲界、色界、无色界。
由于长者年老，力不从心，此大宅院年久失修，厅堂阁楼已出现朽坏，墙壁也开始脱落，屋梁房柱正在腐败，房顶栋梁倾斜，整个大院已摇摇欲坠，危在旦夕。
此处：“堂”比喻欲界。“阁”比喻色界、无色界。“朽”比喻三界弊恶无常、终将坏灭。“墙壁”比喻地水火风四大五蕴之身。“柱根腐败”比喻贪求酒色财气、身体多病，生命渐至衰亡。“梁栋”比喻意识。“梁栋倾危”比喻六识心、念念迁流，生灭无常。
此时，大宅院周匝即周围，忽然火起，大火已开始吞噬房屋，一片火海，但这个火，并非真正的火，而是无明欲火，无明欲火虽然看不见，却能烧坏自己的法身慧命，比能烧坏自己色身的明火更可怕，这一点，世人无知，但佛陀却看得非常清楚，所以佛将大宅院比喻为三界，三界内的众生都困在浴火中，因此而喻为“三界火宅。”
三界火宅里的“周匝”火起，周匝有八个方位，比喻人生有八苦，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。此比喻人身四大被诸苦遍满缠缚。“火”比喻烦恼无明火；“宅”有两个含义，一、比喻三界；二、比喻人体五阴即色受想行识之身。意为人体五阴之身被因烦恼而起的无明火燃烧，生死随时都在顷刻之间。
长者有很多的儿子，“十个、二十个、三十个”，都在这火宅中。此“十个至三十个”比喻三界内未断生死的三乘修学人，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
长者见火从四面而起，非常惊慌恐怕，心里面想：“我见此险情，虽然有本事能够自己出此火宅之门，出去后就可得安全稳定，而我的那些儿子们，他们在火宅内，还在追求功名利禄，乐著于嘻戏玩乐，对大火逼身而毫无知觉，一点也不惊慌恐怕。已经被火逼身的，虽然感到苦痛，但心里并不厌恶此火，还在想着怎样升官发财的事，也没有想求怎样出离火宅的意愿。”佛陀虽然非常担心，但众生却对三界火宅没有风险性的认识，仍旧还在贪享苦中之乐，并没有出离火宅的意愿。
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