脉望 ● 卷之二(5）
人生而静，天之性也。此性在人为甚真，即本觉也，即道体也，即未发之中，得一之一也。及感物而动，所谓本觉者，不守自性，从真起妄，背觉合尘矣。违真背觉，然后有心意情识之名。真则不二，违真则贰。贰以二，参以三，同归于妄而己不觉故也。惟其不觉，是以妄认躯壳为我，而不知本觉之为真我。妄认六尘为心，而不知本觉之为真心。世之讲学者，又皆以识神为觉，而实非本觉也。以见解为悟，而实非真悟也。此无它性，心意情识等义未及犁然。是以觉路不开，见惑为病。
寂然不动之中，即道之体也，即仁也。所谓人生而静，天之性也。虚灵不昧之本体也，本然固有之知也，无极之真也。此圣凡、贤不肖、智愚之所同具者也。惟圣人一向圆全安住，未尝少迁。虽至动之时，一向圆全安住，曾不少迁，所谓主静也。《易》曰：“精气为物，游魂为变。”故知死生之说。夫其所谓游魂，乃其寂然不动之体。物交物则引之，内外皆喧，失共固有矣。贤者觉之，则为不远复。凡夫昧之，逐为游魂；日远一日，月远一月，无復返原之期；颠倒于梦想之间，而游魂始为变矣。至此则愚益愚，流荡生死海中，不能自有真命；随物迁化，莫知底止。故惟圣人能制命，圣人能不死，患者反是。
陶靖节《归去来辞》有曰：“悟已往之不谏，知来者之可追。识迷途其未觉，觉今是而昨非。”其曰悟，曰知，曰识，曰觉，四字极为分晓，此渊明所以为闻道也。后人不达，乃改识为实，渊明之意荒矣。知止而后有定，此知字即是灵知，即是本觉，即是悟，即是止至善。既止至善，则定性矣，定性则不迁矣。不迁则静，而安如止水。物来则现，物去无迹。前乎千万世之已往，后乎千万世之未来，皆视诸掌矣。故曰能虑，能虑则得道矣。故曰能得知是至善初地。得是至善极功，首尾只是一知字；尧舜执中，此知也。孔门一贯，此知也。
夫人之所以欲寿其身者，岂非以身为我有乎？然以身为我之所有，则可；谓身为我则未也。夫耳目鼻口，四肢百骸，块然器也，而非性也。视听言动，虽出于性，然亦非性之体也。盖交于物之用也，此皆与器同尽者也。性也者，灵明独照，与天长存，不以少而盛，不以老而衰；不以生而存，不以死而亡，故曰天命也，此则真我也。而人多执身为我，于是得失交乎前，忧喜躁乎中；汩于其情，挂于其身。而所谓真我者，茫乎不知为何物，豈不大可悲哉。
二氏之学，以养气为主。诚能内视返听，此气自充，精神自固，仙丹在人腹中，即此气是也。故曰气不耗散，再无别诀。老子曰：“君子为腹不为目。”丹书云：“黄帝内视，三月而道成。”即此法也。
《经世书》云：“天之神，栖于日。人之神，发于目。生身处，此物先天地生；没身处，此物先天地没。水火木金土之五行攒簇于此，肝心脾肺肾之五藏钟灵于此，唾涕精津气血液之七物结秀于此。”《内指通玄秘诀》云：“含光便是长生药，变骨成金上品仙。”又云：“撮聚双精在眼前，烧成便可点金仙。”《金华诗》云：“双童常守洞门立，三岛真人长往还。”《金笥宝箓》云：“性之初见如星大，圆佗佗，光烁烁。”修丹之士，才见此物分明，便是元气产矣。故沧海洞源之间，或如一颗，或如一钩，从下而上，渐升渐长，此是先天真一，凝而显象，非幻妄也。三日月出庚，曲江上月华莹静，有个鸟飞，皆此旨耳。阳子云：“是一土坯，水火煅炼，方能成砖。水火交似冷如冰，从泥丸而降丹田，不出月余，神水将毕，霎时现出水中之金，紫色光明，大如米粒，结在明堂。千变万化，开眼不见；闭眼观之在泥丸，或走或飞，或上或下，只在内而不在外。工夫到此，不可言谈，亦不可昏睡，坚心上下照顾，此第七转工夫也。”
《圆觉经》“晏坐静室，安处徒众”；《维摩经》“空其室内，除诸所有”，皆谓屏涤杂念，虚其心也。
性命宗旨，谭者多未莹，盍观六祖语，可知崖略。其曰：“本来无一物，何处惹尘埃。”此性宗事也。又曰：“吾若不知去处，终不别汝。”此命宗事也。
人之寐也，魂自雷门出入为梦。雷门者，耳也。
人生而静，天之性也。此性在人为甚真，即本觉也，即道体也，即未发之中，得一之一也。及感物而动，所谓本觉者，不守自性，从真起妄，背觉合尘矣。违真背觉，然后有心意情识之名。真则不二，违真则贰。贰以二，参以三，同归于妄而己不觉故也。惟其不觉，是以妄认躯壳为我，而不知本觉之为真我。妄认六尘为心，而不知本觉之为真心。世之讲学者，又皆以识神为觉，而实非本觉也。以见解为悟，而实非真悟也。此无它性，心意情识等义未及犁然。是以觉路不开，见惑为病。
寂然不动之中，即道之体也，即仁也。所谓人生而静，天之性也。虚灵不昧之本体也，本然固有之知也，无极之真也。此圣凡、贤不肖、智愚之所同具者也。惟圣人一向圆全安住，未尝少迁。虽至动之时，一向圆全安住，曾不少迁，所谓主静也。《易》曰：“精气为物，游魂为变。”故知死生之说。夫其所谓游魂，乃其寂然不动之体。物交物则引之，内外皆喧，失共固有矣。贤者觉之，则为不远复。凡夫昧之，逐为游魂；日远一日，月远一月，无復返原之期；颠倒于梦想之间，而游魂始为变矣。至此则愚益愚，流荡生死海中，不能自有真命；随物迁化，莫知底止。故惟圣人能制命，圣人能不死，患者反是。
陶靖节《归去来辞》有曰：“悟已往之不谏，知来者之可追。识迷途其未觉，觉今是而昨非。”其曰悟，曰知，曰识，曰觉，四字极为分晓，此渊明所以为闻道也。后人不达，乃改识为实，渊明之意荒矣。知止而后有定，此知字即是灵知，即是本觉，即是悟，即是止至善。既止至善，则定性矣，定性则不迁矣。不迁则静，而安如止水。物来则现，物去无迹。前乎千万世之已往，后乎千万世之未来，皆视诸掌矣。故曰能虑，能虑则得道矣。故曰能得知是至善初地。得是至善极功，首尾只是一知字；尧舜执中，此知也。孔门一贯，此知也。
夫人之所以欲寿其身者，岂非以身为我有乎？然以身为我之所有，则可；谓身为我则未也。夫耳目鼻口，四肢百骸，块然器也，而非性也。视听言动，虽出于性，然亦非性之体也。盖交于物之用也，此皆与器同尽者也。性也者，灵明独照，与天长存，不以少而盛，不以老而衰；不以生而存，不以死而亡，故曰天命也，此则真我也。而人多执身为我，于是得失交乎前，忧喜躁乎中；汩于其情，挂于其身。而所谓真我者，茫乎不知为何物，豈不大可悲哉。
二氏之学，以养气为主。诚能内视返听，此气自充，精神自固，仙丹在人腹中，即此气是也。故曰气不耗散，再无别诀。老子曰：“君子为腹不为目。”丹书云：“黄帝内视，三月而道成。”即此法也。
《经世书》云：“天之神，栖于日。人之神，发于目。生身处，此物先天地生；没身处，此物先天地没。水火木金土之五行攒簇于此，肝心脾肺肾之五藏钟灵于此，唾涕精津气血液之七物结秀于此。”《内指通玄秘诀》云：“含光便是长生药，变骨成金上品仙。”又云：“撮聚双精在眼前，烧成便可点金仙。”《金华诗》云：“双童常守洞门立，三岛真人长往还。”《金笥宝箓》云：“性之初见如星大，圆佗佗，光烁烁。”修丹之士，才见此物分明，便是元气产矣。故沧海洞源之间，或如一颗，或如一钩，从下而上，渐升渐长，此是先天真一，凝而显象，非幻妄也。三日月出庚，曲江上月华莹静，有个鸟飞，皆此旨耳。阳子云：“是一土坯，水火煅炼，方能成砖。水火交似冷如冰，从泥丸而降丹田，不出月余，神水将毕，霎时现出水中之金，紫色光明，大如米粒，结在明堂。千变万化，开眼不见；闭眼观之在泥丸，或走或飞，或上或下，只在内而不在外。工夫到此，不可言谈，亦不可昏睡，坚心上下照顾，此第七转工夫也。”
《圆觉经》“晏坐静室，安处徒众”；《维摩经》“空其室内，除诸所有”，皆谓屏涤杂念，虚其心也。
性命宗旨，谭者多未莹，盍观六祖语，可知崖略。其曰：“本来无一物，何处惹尘埃。”此性宗事也。又曰：“吾若不知去处，终不别汝。”此命宗事也。
人之寐也，魂自雷门出入为梦。雷门者，耳也。
他带着疑问乞求沩山大师解惑，可为何屡次遭拒？
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
【不忘初心第一人，庄子如何实现自由！】
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
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