大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
白露
《楞严经》云：“因地不真，果招迂曲。”余染翰经年，别有会心。不种善始地因，安得克终正果；持真以始，持恒以终。学书若此，庶乎近焉。
沐手焚香，澄怀静虑，秋风白露，临书几行。七言以志：
秋风白露掩松关，趺坐蒲团种砚田。
每日人书同老去，禅灯明月共清欢。
《楞严经》云：“因地不真，果招迂曲。”余染翰经年，别有会心。不种善始地因，安得克终正果；持真以始，持恒以终。学书若此，庶乎近焉。
沐手焚香，澄怀静虑，秋风白露，临书几行。七言以志：
秋风白露掩松关，趺坐蒲团种砚田。
每日人书同老去，禅灯明月共清欢。
华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
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