三亚湾是三亚开发最早的一个海湾,早在十年前就是游客来三亚之后最集中的地方,以沙滩平、椰林美、距离市区近而闻名;三亚湾的沙滩有多平呢?你从海水边上往外海走50米都依然淹不到你这种,可以说是最适合做天然浴场的地方,相对于亚龙湾、海棠湾等地来说,三亚湾也是海浪最小的,适合带小孩子的亲子游家庭。

这一次次的灾难,我们就不禁要问,地震到底是什么因果?海啸是什么因果?为什么会死这么多人?这里面难道没有一个是冤枉的吗?难道就是所谓的共业所感吗?地震是什么共业所感?知道吗?啊?水灾呢?你们相信这些灾难是共业所感吗?你们相信吗?我们现在讲业果嘛,业果就首先要相信因果,你们相信吗?那个明明是外面,外面的外在的境界啊?那我们的心在里面啊?那我们怎么用我们的内心,然后去感召外在的地、水、火、风的灾难呢?这个两个好象连不起来嘛。什么叫做共业?我们怎么知道它什么时候要刮风?什么时候要升起海浪或者什么时候要淹水啊?什么时候要起火灾?什么叫做共业所感?它是怎么感召的?

  我们都听说依报随着正报转。所谓的依报就是外在的环境,构成整个宇宙的这个外在的环境;正报就是我们的身心,或者是我们的心念最主要。一切唯心,为什么说一切唯心?为什么说万法唯识?我们为什么说一切法都是心、意、识的显现?它到底是怎么显现的?我们的心、意、识怎么来显现这个地、水、火、风的灾难?他们之间到底有什么关联?我虽然相信,但是好象不太能够体会,好象外在的物质世界跟我的内心好象真的是很难去把它联想在一起。

  我们只能体会看看,你说外在的环境是心、意、识的显现。好,那现在这个新加坡这个国家,它是怎样建立起来的?所有的城市规划,那个街道啊、然后房子怎么盖啊,是不是由设计师来设计的?我怎么样来建立这个国家,然后怎么样来规划整个社区,还有整个那个街道啊,哪边要开马路,然后哪边要种花,或者是哪边要盖房子,盖***组屋啊还是什么豪华别墅啊,我是不是先要用我的心、意、识去想,然后再把设计图画出来,然后再把它完成、实现。所以实现出来的这整个国家,它会做这样的呈现是不是由我们的 心、意、识去显现出来的?对不对?设计是大家的头脑,心、意、识的造作,然后去把它规划,然后去把它建造出来。

  那我们自己的屋子也是啊,我要怎么样装潢,我哪边要放沙发、哪边要放电视、哪边要放床?我要用什么颜色?是不是也是我自己心、意、识要先想好,然后我才做这样的设计,所以我家里的装潢是不是也是我心、意、识的显现,对不对?所以不管什么东西,桌子、椅子都是啊,象要做一个什么样的桌子?它是长的、方的、还是圆的,是不是也是工匠师、木工,他先去想,然后才去把它做出来,所以做出来的那个成品是不是他心、意、识的显现?对嘛。我们只能用日常生活,能够看到的、能够听到的,这样子去揣摩一下什么叫做心、意、识的显现。

  那我们的贪、瞋、痴、慢跟外在的地、水、火、风又怎么样形成关联呢?难道我动一个念头,就山河变色吗?有这么严重啊?那我们要先了解我们的心念,每生起一个念头,一个念头就是一个波动,它就会形成磁场,对不对?所以我现在很生气、我现在发脾气、我现在跳脚,所散发的那个磁场就是瞋的磁场嘛!那在旁边跟我相处的人,我如果发很大的脾气,他们在旁边也是皮皮剉,就是也心惊胆跳,不知道会不会波及到他的身上。那为什么在旁边的人也心跳加速?就是因为你那个念波已经发射出去,然后他已经感受到——哇!不太好受。所以一个脾气坏的人,我们跟他相处,我们会觉得不太舒服,就是因为他散发的磁场是一个瞋恚心的磁场。

  所以我们脾气不好,我散发是瞋恚的磁场。我们每次发脾气就身心热恼,然后你发脾气身心热恼,他发脾气身心热恼,发脾气的人越多它散发的那个磁场,是不是热恼的磁场越多,就会感召什么?火灾。就烧起来了,因为你先身心热恼,你自己先身心热恼,你散发出去的那个波动就是热恼的波动,那这样的人多了,我们就叫做共业。所以一个地区的人,他瞋心越重的话,他所感召的火灾的机率就越大。所以什么时候火烧?那就是因缘成熟的时候它就会火烧。

  我们自己也可以体会嘛。我们生气的时候是不是呼吸急促,然后心跳加速嘛,然后身心热恼,血液变蓝,那时侯血液都是含有强烈的剧毒。所以我们只是动一个瞋念,那我们已经身心都已经怎么样?气脉也乱掉了,五脏六腑运行都受到什么?干扰。所以一定身体不好,常常发脾气的人一定身体不好。为什么?就是那一念的瞋恚心让他的身心混乱不堪。那扩及到外面,我们的念波这样发射出去,那就会让我们的周遭环境受到影响,所以我们知道瞋恚心感召的就是火灾。

  那我整天动脑筋想怎么样赚钱,满脑子的钱,想着中马票想疯了,每天都想怎么让我的钱多多,我这样想、你这样想、大家都这么想,整个社会上那个贪欲的念波很强的话,那个磁场就感召什么啊?水灾啊。所以这一次大部分都是因为地震所引发的那个海啸,然后那个浪非常大,吞没了所有的那些旅店啊,还有那些房屋啊,财产损失是没有办法估计的,太多太多了,那我们就知道最主要是贪欲。

  那为什么会发生在这些岛屿,或者为什么有些人罹难,有些人还是活下来啦?也不是全部都不能够幸免,所以这个共业当中还有别业,所以你没有那个业的话,即使你人在那个地方,你也不会死,还是可以活着回来。或者活着留下来,当地的人,那旅客的话还可以平安回到他自己的国家。那为什么这次灾难这么大?就是贪欲的力量,共业的力量太大了。

  那你说:‘我游客到那边玩,我这么无辜,就这么淹死了。’也没有无辜,不会无辜的,那也是他本身的,他可能平常在职场上,就是工作上,或者是平常生活,待人处世上也是有贪欲。所以他就到那个地方去,可能旅游啊、可能渡假,然后再感召当地的那个共业成熟了,因此就发生这样的一个灾难,而没有办法幸存下来。

  大部分淹没的都是旅游嘛。就是经营那个旅店的比较多,就是观光客会到的地方,那我们就知道他可能平常想尽了办法,看怎么样把观光客的荷包掏空。想尽了各种办法,所以那个贪欲的力量才会这么强。我们明白了贪欲所感召的是水灾。

  地震呢?是骄慢。所谓的骄慢就是人跟人相比嘛,我觉得我胜过你,我就贡高。或者是差不多,我也觉得我比你那个,我就是比不过的话,我心里也不服气,觉得没什么,我只是运气不好嘛。所以不管是比的过,还是差不多,或者是高人一等,都难免有那个骄慢。骄慢心就是心不平等,因为要比较,你高我低这样子,心不平等,心不平等感召的是什么啊?我们的什么欧亚板块啊,什么菲律宾板块啊,什么大陆板块就怎么样?就有高低。因为我们整个地壳是由一个一个板块构成的,那个板块一有高低就发生地震。那个板块一错开,能量释放就形成地震,地球本身的能量释放出来就造成了地震,所以我们知道地震是我们的心不平,就是骄慢所感召的果报。

  那风灾呢?就是愚痴。整天忙忙碌碌不知道在忙些什么?不知道轮回,然后不知道每天身、口、意造了哪些业?然后怎么样忏悔?什么都不知道。以为一切是真实存在的、以为有我,没有智慧来过生活,想的都是不合乎佛法义理的观念,然后做出来的都是不合法的事情,不合乎佛法的事情。这样就能感召这个无明风一吹,就感召台风啊、或者飓风啊,所以我们知道风灾是愚痴的果报。

  原来我们贪、瞋、痴、慢就会引发什么?地、水、火、风的灾难。所以修行人他会很小心的检查自己每一个起心动念,因为你这个一念生起来,你的念波就发出去了,就在这个法界怎么样?形成了波动。我们自己是没有察觉的,可是它是物理现象啊。所以你每天动了的什么念头,其实它就在法界怎么样?牵一发而动全身,整个法界就是因为你那一念而什么呀?牵动了,那每个人都有他发射的、每一刹那都发射不同的念波,所以在这个整个虚空法界就形成了很复杂的念波的那个效应,共振效应。

  所以你说这个国家、这个地方的磁场好不好,就看它这个地方居住的人,每一天动什么念头。就是那个当地的磁场,然后它就会显现出它是什么样的一个环境、什么样的居住环境。所以这个地区佛菩萨、修行的人越多,每天都是和平啊、慈悲啊、关怀啊,它所散发的就是慈悲的磁场嘛;那整个世界都是这样子来动念的话,就是和平的世界嘛;一个国家、地区都是散发这样的慈悲的磁场,那一定是什么风调雨顺呐,国泰民安都没有问题,绝对不会有什么?天灾人祸。

  所以我们才知道我们每一个念头多么的重要,它的影响在整个法界当中。因为你一动念它就发射出去了,一动念就发射出去了,所以我们每个念头也都感召不同果报,所以不是谁的错,都是你自己去什么?勾召来的。你一念的贪生起,就勾召那个贪念的、贪欲的境界现前,果报现前;你这一念的瞋恚心,所感召的就是障碍啊。不好的磁场是你自己感召来的,不是它来找你的,因为整个法界是相通的嘛。整个法界是相通的,它本来是平等的,没有分你、我、他,就是一个共同体,生命共同体。那每一个人起了我执就把这个本来是共同的一个共同体,可是我们生起了我执,就把它隔碍了。这个是我、这个是你、这个是他,把他分割的很多的我、我、我、我、我……这样子,可是他原来是一体的,是我们的执着把它分开了。

  所以我们也相信,刚刚一开始我们所发的菩提心,它会发生它的效果,如果你是至诚、很诚恳的发菩提心的话,你那菩提心的念波就发射出去到那个灾民的身上,就能够改变他们的磁场,就有这样的效果。所以我们的心如果跟空性相应、跟整个法界相应的话,我们动一个念头,马上法界也跟着牵动,它是一定有这样的效果。可是如果我执着很重,有一个我在发菩提心,然后有一个灾民是我发菩提心的对象,你那个力量就很微弱,可能到大门就没有了。念波太弱了,因为有我执的关系。所以我们的心念如果越强烈,跟空性相应的话,它就能够传达得更远,甚至遍布整个法界,没有一个地方不会到达的,佛的念头就是可以这样子,他为什么可以遍虚空、尽法界?就是因为他整个法界就是我。佛就是法界,法界就是佛,心、佛、众生怎么?都平等嘛。

  所以我就是法界,法界里面的事情都在我的心中啊,所以是不是就可以相感?我们不能相感就是因为执着,所以把他阻隔了。执着越多,铜墙铁壁、阻碍的越多,所以我们修行也不过就是要破执着而已。明白本来是无我的,一切法本来无我,他只是因缘无常的变化这样而已,没有一个真实的我存在。众生也是一样,都是不可得的。

 

《佛家怎么说》——高路

虚幻的人世

人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求,为什么要这么说呢?


1,人世是幻象

猴子因追逐波浪翻滚,激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。

《金刚经》说:一切有为法。如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

译:一切因缘聚合而成的现象,

都如同梦中的幻觉和泡影

如同草叶上的露珠和闪电

修佛法的人都应该这样看。

《坛经》说:一切无有真,不以见于真。若见于真者,是见尽非真。

译:一切现象没有真实

不要颠倒看作真实

若是说见到了真实

所见完全不是真实。


2, 人世无根基

从前有一只大鳖在海中游来游去,自得其乐,一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大,身体的每一边的长度足足有60里,它在那里睡着了,多么多少天来就这么卧着,一动不动。

这时从异乡来了500个商人,他们远远望去,把大鳖隆起的身子看成了海边的高地,于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火,准备饮食。大鳖被火焰烧痛了,身子摇了一下,随着开始移动。大鳖在水中游来游去,背上的火仍未熄灭,它痛得不能忍受,沉没身子潜入水中,结果上面的人都被淹死了。

大鳖象征世界,意为没有根基。用哲学语言来表述就是,我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在,不依赖其他东西。现象则不同,它不能独立自存,必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫,海的泡沫依附于海浪,它随着水流的激荡而显现,又随着水流恢复平静而消失。

佛家认为,人所生活于其中的世界其实就是现象界,对世俗的人来说,他们根本认识不到“实相”,也就是本体,或者说事物本来面目,而是把现象错当成真实的存在来追求。其次,现象不过是呈现在人心中的东西,这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说:“一切现象都是幻象,其本身没有自己的本性,也不显示其他事物的本性。”

3,人世无常

“道”是佛家的根本道理,所谓得道,就是大彻大悟,抛弃世俗偏见,感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机,美好可人,但转瞬之间便遭遇祸害,成为残枝败莲。臂环相碰,发出悦耳声响,但马上就消失,再也找不回来,这就是无常,没有什么东西是一成不变的,一切有形的事物,不管是善的还是恶的,美的还是丑的,也不管是高贵的还是低贱的,都不能永远存在,一定要发生变化,由生而死,由盛而衰。人世不永恒,事事皆无常,这就是。三位得道之人得到的“道”。

《法句譬喻经》中有一个故事,说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿,她非常伤心,精神几乎崩溃,于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说,人世间有四件事情不可强求。哪四件事?一是有常,因为人所希望很久的东西其实是无常的,一定要变化;二是富贵,因为有上就有下,富贵迟早会变成贫贱;三是聚合,因为合久必分,别离一定会发生;四是强壮健康,因为盛极必衰,死亡不可避免。

道理很简单,人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟,一心去追求永恒的事物。


虚幻的人世之拾得

上一节我们谈到,佛家否定现实的人生,这里我们又看到,佛家也否定现实的人世,两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的,人世是虚幻的,这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世,其意图与否定人生一样,都是为了拯救人的心灵,使人从苦恼中摆脱出来,运用的手法依然是下猛药,以极端的观点刺激人的觉醒。

人的烦恼其实来自两个方面:一个是人自身,也就是欲望和意识,另一个就是外物、亲朋,美色、佳肴,华屋、权位、金钱、财产、名声,等等,都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求,从而带来种种烦恼。

现在佛家说,这一切都是虚假的,即使人们把它追到手,也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来,这一切都是无根的,人们不可能牢牢地抓住他们,即使侥幸占有了这些,到头终究也会与他们分离,这一切都是无常的,事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困,美丽会变丑陋,相逢会变成别离。总之,正如《金刚经》所说,凡是叫得出名字的东西,都是虚幻不实的。“所有诸微尘,按照如来的说法,并不是真正的微尘,所以才叫微尘;所有的世界按照如来的说法,并不是真正的世界,所以才叫世界。”如来是佛的一个名号,他告诉人们,叫得出名字的东西都是不真实的。为什么?因为只要有名字,就一定是有形象的具体事物,而“一切形象状态,都是虚幻的。”

这次就是佛家对人事的根本看法,以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中,周围的一切在本质上都是过眼云烟,所以外物不应该成为人生的目标,所有世俗的追求都是人生误区,也是苦恼的一个来源,而这种苦恼毫无意义,因为它的对象是虚幻的泡影。

……

儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家,你说一切都是虚幻不实,这岂不是等于说,天天吃饭,不曾咬破一粒米,天天穿衣,不成披挂一条丝,这不是荒谬绝伦吗?其实佛家所讲的虚化,不等于绝对的无,虚幻也是一种存在;况且佛家所谓的虚幻,更多的是从原因上来强调的,这个原因从理论上概括,就叫“集谛”。

集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合,意指所有事物都是由多种因素相聚而成,当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说,组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说,就是有质地、有形状的东西,色阴主要可以归结为地、水、火、风,简称“四大”,世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的,是需而不实的,就被称为空,我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。

人也是世界中的一类,那么,人是否也是由因素聚合而成的呢?


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