《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
阿弥陀佛是净土，我们也可以说存在而不显现，没有对我们显现，可是我们学佛一定要相信他存在，我们不会否定说没有这个净土。
如来法身对我们来说也是存在而不显现，法身亦称为法界，这个法界分明存在，一切识境都依着法界而成显现，可是法界本身则不显现。
识境圆成依于智境，那就是如来藏的境界。各位同学，对佛学有兴趣，一定要认识如来藏境界。
释迦说大乘法，先说“般若”，是为二转F轮，继说“如来藏”，是为三转F轮。但这只是一般的说法。有一个说法是，释迦在说小乘法之前，实己先说“华严”，这便已经是如来藏教法，但后来因为闻法的人未能接受这深密教法，才改说“四谛”，是为初转F轮的小乘教法。这说法普遍为佛家大乘诸宗派承认，不能说是华严宗人自己的说法。
至于释迦于二转F轮时说“般若”，那是很顺理成章的事，他在说小乘法时早已说“空性”，亦说“中道”，现在说般若只是将空与中道成立一个独立系统来说而已，在这法系中释迦强调“大悲”、强调“如来法身功德”，因此许多学者都认为，大乘法跟小乘法的主要差别，只是说悲心与不说悲心，若说悲心，那便是“菩提心”的建立，因此菩提心的成立，便即大乘教法的主要特色。若了解如来藏教法的人，则知道事情并不是这么简单。成立悲心，强调“大悲”为如来功德，依如来藏学说的说法，这其实已经是成立“智识双运”，有说如来藏教法，只不过于说般若时未施设“如来藏”这个名相而已。释迦于成立般若教法时，同时成立不二法门系列经典，那就可以说是“明说般若，实说如来藏”，说般若，说空性，只是用“法异门”来说如来藏。
如来藏义，非《楞伽》独倡，自佛说法以来，无处不说，无经不载，但以异门立说，所谓空、无生、无二，以及无自性相，如是等名，与如来藏义原无差别。由是知二转F轮由般若说空性，以及不二法门的开展，都实在即说如来藏，然后于三转F轮时正说如来藏，是为说究竟法。于三转F轮时，释迦还说“瑜伽行”，那是说如来藏的观修。修学的行人在识境中观修，及至成就，则识境与智境相应，这“相应”便即“瑜伽”。由于主要是说人在识境中的观修，所以便说到人的心识，这即三转F轮说瑜伽行时，特别说到“唯识”的缘故。所以唯识学亦必须归趣如来藏。
佛“无处不说，无经不载”的如来藏学说。
《大乘起信论》说如来藏具有不变与随缘两分，本来极合大乘经教，盖此亦相当于中观宗之说空性不变、缘生万法则随缘而有，又或瑜伽行派之说法性不变、诸法则依有情心识而随缘变现。
或许历来于小说及电影替空门和尚塑造的形象太深进民心，令我们总以为学佛的人就是应该遁迹山林、对世间保持一份冷漠，要不然就被视为「六根未净」。但我们细读大乘佛典，看到文殊菩萨、维摩居士、胜鬘夫人等大修行人的行持，却完全没有这种避世的倾向，而是于投进生活的同时，亦具足现证世间诸法实相的大聪明，世出世法同时成就。换一个角度来说，大乘行者对于生活中自然而起的种种喜怒哀乐，既不像小乘行人那样需作意来想法压伏，也不是予以谛实、执之不放。真能持此不落轮涅分别的微妙心境来行持，才是对菩提心的保任、才是现证如来躲的基础，而证达此番境地的关键，即在于抉择现前诸法，悉为本具智境中法尔现起如幻的随缘自显现──正由于诸法皆为如幻的自显现、体性为空，是故自然不生虚妄的执实；亦正由于诸法的显现皆随缘而起，是故于世间事业，亦自然采取一种积极的态度。禅宗祖师谓道在平常日用之中，而对作意于求得般若或大悲者当头捧喝、斥骂冷漠无情且生机断灭之坐禅者为进于枯禅，即是同一意趣。
如来藏教法并非只是知识层面上作玄谈之理论：如来藏固然是佛的证境，此于《胜鬘》诸经已详明；但于凡夫位的学人，依如来藏教法作修持与行持的抉择，实在亦有其大用。昔年太虚法师一方面将大乘佛教判为「法性空慧、法相唯识、法界圆觉」等三系，并以「法界圆觉」的如来藏思想来统摄，另一方面，则于树立如来藏为实践圆满正等正觉之根本教法的同时，以智悲双运的基调，针对当时中国佛教重事相、堕迷信的情况，提出「人生佛教」的理念，融佛法于世间生活。
如来藏的智识双运，不落于事相而求菩提、不受困于理论概念而以之进世。
如来法身对我们来说也是存在而不显现，法身亦称为法界，这个法界分明存在，一切识境都依着法界而成显现，可是法界本身则不显现。
识境圆成依于智境，那就是如来藏的境界。各位同学，对佛学有兴趣，一定要认识如来藏境界。
释迦说大乘法，先说“般若”，是为二转F轮，继说“如来藏”，是为三转F轮。但这只是一般的说法。有一个说法是，释迦在说小乘法之前，实己先说“华严”，这便已经是如来藏教法，但后来因为闻法的人未能接受这深密教法，才改说“四谛”，是为初转F轮的小乘教法。这说法普遍为佛家大乘诸宗派承认，不能说是华严宗人自己的说法。
至于释迦于二转F轮时说“般若”，那是很顺理成章的事，他在说小乘法时早已说“空性”，亦说“中道”，现在说般若只是将空与中道成立一个独立系统来说而已，在这法系中释迦强调“大悲”、强调“如来法身功德”，因此许多学者都认为，大乘法跟小乘法的主要差别，只是说悲心与不说悲心，若说悲心，那便是“菩提心”的建立，因此菩提心的成立，便即大乘教法的主要特色。若了解如来藏教法的人，则知道事情并不是这么简单。成立悲心，强调“大悲”为如来功德，依如来藏学说的说法，这其实已经是成立“智识双运”，有说如来藏教法，只不过于说般若时未施设“如来藏”这个名相而已。释迦于成立般若教法时，同时成立不二法门系列经典，那就可以说是“明说般若，实说如来藏”，说般若，说空性，只是用“法异门”来说如来藏。
如来藏义，非《楞伽》独倡，自佛说法以来，无处不说，无经不载，但以异门立说，所谓空、无生、无二，以及无自性相，如是等名，与如来藏义原无差别。由是知二转F轮由般若说空性，以及不二法门的开展，都实在即说如来藏，然后于三转F轮时正说如来藏，是为说究竟法。于三转F轮时，释迦还说“瑜伽行”，那是说如来藏的观修。修学的行人在识境中观修，及至成就，则识境与智境相应，这“相应”便即“瑜伽”。由于主要是说人在识境中的观修，所以便说到人的心识，这即三转F轮说瑜伽行时，特别说到“唯识”的缘故。所以唯识学亦必须归趣如来藏。
佛“无处不说，无经不载”的如来藏学说。
《大乘起信论》说如来藏具有不变与随缘两分，本来极合大乘经教，盖此亦相当于中观宗之说空性不变、缘生万法则随缘而有，又或瑜伽行派之说法性不变、诸法则依有情心识而随缘变现。
或许历来于小说及电影替空门和尚塑造的形象太深进民心，令我们总以为学佛的人就是应该遁迹山林、对世间保持一份冷漠，要不然就被视为「六根未净」。但我们细读大乘佛典，看到文殊菩萨、维摩居士、胜鬘夫人等大修行人的行持，却完全没有这种避世的倾向，而是于投进生活的同时，亦具足现证世间诸法实相的大聪明，世出世法同时成就。换一个角度来说，大乘行者对于生活中自然而起的种种喜怒哀乐，既不像小乘行人那样需作意来想法压伏，也不是予以谛实、执之不放。真能持此不落轮涅分别的微妙心境来行持，才是对菩提心的保任、才是现证如来躲的基础，而证达此番境地的关键，即在于抉择现前诸法，悉为本具智境中法尔现起如幻的随缘自显现──正由于诸法皆为如幻的自显现、体性为空，是故自然不生虚妄的执实；亦正由于诸法的显现皆随缘而起，是故于世间事业，亦自然采取一种积极的态度。禅宗祖师谓道在平常日用之中，而对作意于求得般若或大悲者当头捧喝、斥骂冷漠无情且生机断灭之坐禅者为进于枯禅，即是同一意趣。
如来藏教法并非只是知识层面上作玄谈之理论：如来藏固然是佛的证境，此于《胜鬘》诸经已详明；但于凡夫位的学人，依如来藏教法作修持与行持的抉择，实在亦有其大用。昔年太虚法师一方面将大乘佛教判为「法性空慧、法相唯识、法界圆觉」等三系，并以「法界圆觉」的如来藏思想来统摄，另一方面，则于树立如来藏为实践圆满正等正觉之根本教法的同时，以智悲双运的基调，针对当时中国佛教重事相、堕迷信的情况，提出「人生佛教」的理念，融佛法于世间生活。
如来藏的智识双运，不落于事相而求菩提、不受困于理论概念而以之进世。
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子虚询问申公豹是不是对商王做了手脚，那只能困倦，不会有生命危险，申公豹承认这样才能让商王相信自己，子虚警告申公豹妲己做什么都不可以插手，申公豹向子虚说明只对杨戬感兴趣，也告诉子虚杨戬可不简单，子虚对申公豹说到天尊老儿可能有别的目的，得到好处最多的也是他，也告诉申公豹布下的迷天帐幛只能撑七日
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子虚询问申公豹是不是对商王做了手脚，那只能困倦，不会有生命危险，申公豹承认这样才能让商王相信自己，子虚警告申公豹妲己做什么都不可以插手，申公豹向子虚说明只对杨戬感兴趣，也告诉子虚杨戬可不简单，子虚对申公豹说到天尊老儿可能有别的目的，得到好处最多的也是他，也告诉申公豹布下的迷天帐幛只能撑七日
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