有心学佛永远不会太迟
一切的境相，皆因人的执着而分别，亦因此分别心而招来无量的苦恼。学佛修行全在诚心，不分智愚，不分老少。释迦牟尼佛说：「一切众生皆有佛性」。但恐人不肯真正发心学佛，如果真正发心学佛，则任何人都能成就。
常在结缘时，遇到年纪较大的人，劝其学佛修行，他们总是说：「我年纪老了，记性不好，眼睛昏花，行动迟钝；令人讨厌、惹人嫌；我还能做什么呢」？因为自己的偏见、颓丧、自暴自弃，故而浑浑噩噩过日子，错过了许多开发心性，提升智慧的难得机缘。
以前，有一个做纺织布行的商人，商人的妻子生了四个儿子，商人为了让他们有个富裕的生活，于是全心全意的经营他的生意，心中除「家庭、事业」外，还是「家庭、事业」。
几十年很快的过去了，商主的太太过逝了，自己也到了七八十岁的高龄，身体虚弱衰老了，行动非常缓慢不便。自己没办法做事，由媳妇轮流地照顾他：可是他的行体越老越难看，很多人见了都嘲笑他；讨厌他。老商主的媳妇们就聚集一起，商量如何处理他们的公公。
她们说：「我们的公公年纪老，身形又难看，让人见了都不高兴，干脆我们在后花园里，建一所草屋让公公住好了」。于是他们就依此决定，在后花园里建一间草屋，让她们的公公单独住在草屋里，由媳妇轮流送饭给他吃，从未考虑体谅老人家是否会孤单寂寞。
如此经过了一段时间，有一天，家中来了一位托钵的法师，商主的儿子就准备了各种美好的佳肴供养法师，并且安排了法师在花园休息。这时法师见到了老商主就问他：你是谁？何以孤孤单单的住在这里？老商主难过的说：我是这里真正的主人，年轻的时候，为了家庭，拚命的争取事业赚钱；而现在我老了，不能做事，我得不孝儿子跟媳妇们都嘲笑我，把我搁在这个花园里，生怕人家看见我，让他们没面子。我现在常想：『人生何以会如此？活着实在没什么意义』！
法师听了老商主的话，慈悯的说：「世间一切皆是无常的，人生轮回在这个世界上，本来就是痛苦的；所有的万物亦本是空幻，唯有修学佛法才能脱离痛苦烦恼，达到清净安乐之境。老人家，你要不要修学佛法，让烦恼痛苦远离呢」？老商主高兴的说：请法师慈悲教导我离苦得乐的方法吧！
因此，法师就在后花园中为老商主说苦、集、灭、道四圣谛、十二因缘及种种修持的法门，让老人家在草屋修行。老人得到了法的指导，他把法师的话都牢牢记在心中，专心的精进修学，毫不懈怠。此后老人就禁口修行十二年，改变了以往「埋怨愤恨的心」，证达究竟的成就，都还没有人知道。
直到有一天，因为家中宴客，大媳妇忘了送饭给老人吃，到了半夜的时后才想到，于是偷偷的送饭去。大媳妇来到草屋时，发现草屋内闪出亮光，他的公公全身光亮无比，有十几个天人拿着各式的东西在供养他。大媳急急忙忙跑回去，叫醒家人一齐到花园去看老人，他们见到了老人身上的衣服、首饰、食物都不是人间的东西，惊讶得不知该如何是好？
这时老商主全身发出无量的光明，所有去看他的人皆为这个光照耀着，心中的执着、贪欲、痛苦、烦恼皆化为乌有。老人家就对他们说：「一切的境相，皆因人的执着而分别，亦因此分别心而招来无量的苦恼。任何人，不管老、少。若能依着佛法精进，都可以除去执着的心。我即是依着这个方法，而得成就的」。
由以上的故事，让我们知道修行是不分年龄大小的，愈早学佛当然愈好：如果我们已经错过时日，不再年轻，只要我们有一颗赤诚坚定的信心，精进的去修持，终将能够成功；切莫认为只有聪明、年轻的人才能成就。佛法是普被三千世界，广度有缘的人，佛陀从不因为年龄，而舍弃有心想学佛修行的人。故而我们当把握任何一个能学佛的因缘；只要有心，学佛永远不会太迟。
发布者：无畏上师
一切的境相，皆因人的执着而分别，亦因此分别心而招来无量的苦恼。学佛修行全在诚心，不分智愚，不分老少。释迦牟尼佛说：「一切众生皆有佛性」。但恐人不肯真正发心学佛，如果真正发心学佛，则任何人都能成就。
常在结缘时，遇到年纪较大的人，劝其学佛修行，他们总是说：「我年纪老了，记性不好，眼睛昏花，行动迟钝；令人讨厌、惹人嫌；我还能做什么呢」？因为自己的偏见、颓丧、自暴自弃，故而浑浑噩噩过日子，错过了许多开发心性，提升智慧的难得机缘。
以前，有一个做纺织布行的商人，商人的妻子生了四个儿子，商人为了让他们有个富裕的生活，于是全心全意的经营他的生意，心中除「家庭、事业」外，还是「家庭、事业」。
几十年很快的过去了，商主的太太过逝了，自己也到了七八十岁的高龄，身体虚弱衰老了，行动非常缓慢不便。自己没办法做事，由媳妇轮流地照顾他：可是他的行体越老越难看，很多人见了都嘲笑他；讨厌他。老商主的媳妇们就聚集一起，商量如何处理他们的公公。
她们说：「我们的公公年纪老，身形又难看，让人见了都不高兴，干脆我们在后花园里，建一所草屋让公公住好了」。于是他们就依此决定，在后花园里建一间草屋，让她们的公公单独住在草屋里，由媳妇轮流送饭给他吃，从未考虑体谅老人家是否会孤单寂寞。
如此经过了一段时间，有一天，家中来了一位托钵的法师，商主的儿子就准备了各种美好的佳肴供养法师，并且安排了法师在花园休息。这时法师见到了老商主就问他：你是谁？何以孤孤单单的住在这里？老商主难过的说：我是这里真正的主人，年轻的时候，为了家庭，拚命的争取事业赚钱；而现在我老了，不能做事，我得不孝儿子跟媳妇们都嘲笑我，把我搁在这个花园里，生怕人家看见我，让他们没面子。我现在常想：『人生何以会如此？活着实在没什么意义』！
法师听了老商主的话，慈悯的说：「世间一切皆是无常的，人生轮回在这个世界上，本来就是痛苦的；所有的万物亦本是空幻，唯有修学佛法才能脱离痛苦烦恼，达到清净安乐之境。老人家，你要不要修学佛法，让烦恼痛苦远离呢」？老商主高兴的说：请法师慈悲教导我离苦得乐的方法吧！
因此，法师就在后花园中为老商主说苦、集、灭、道四圣谛、十二因缘及种种修持的法门，让老人家在草屋修行。老人得到了法的指导，他把法师的话都牢牢记在心中，专心的精进修学，毫不懈怠。此后老人就禁口修行十二年，改变了以往「埋怨愤恨的心」，证达究竟的成就，都还没有人知道。
直到有一天，因为家中宴客，大媳妇忘了送饭给老人吃，到了半夜的时后才想到，于是偷偷的送饭去。大媳妇来到草屋时，发现草屋内闪出亮光，他的公公全身光亮无比，有十几个天人拿着各式的东西在供养他。大媳急急忙忙跑回去，叫醒家人一齐到花园去看老人，他们见到了老人身上的衣服、首饰、食物都不是人间的东西，惊讶得不知该如何是好？
这时老商主全身发出无量的光明，所有去看他的人皆为这个光照耀着，心中的执着、贪欲、痛苦、烦恼皆化为乌有。老人家就对他们说：「一切的境相，皆因人的执着而分别，亦因此分别心而招来无量的苦恼。任何人，不管老、少。若能依着佛法精进，都可以除去执着的心。我即是依着这个方法，而得成就的」。
由以上的故事，让我们知道修行是不分年龄大小的，愈早学佛当然愈好：如果我们已经错过时日，不再年轻，只要我们有一颗赤诚坚定的信心，精进的去修持，终将能够成功；切莫认为只有聪明、年轻的人才能成就。佛法是普被三千世界，广度有缘的人，佛陀从不因为年龄，而舍弃有心想学佛修行的人。故而我们当把握任何一个能学佛的因缘；只要有心，学佛永远不会太迟。
发布者：无畏上师
《法华经》开示悟入佛知佛见
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
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