莲花生大士讲解本来清净与任运超越
我（都君郎哇）问莲师：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像小小孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世又精进修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，那么他在当下修行时便会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生都未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦往生法；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明会众的行列中。
我（都君郎哇）问莲师：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像小小孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世又精进修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，那么他在当下修行时便会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生都未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦往生法；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明会众的行列中。
苏格拉底在课堂上拿出一个苹果，对学生说：“请大家闻闻空气中的味道。”一名学生很快举手回答说：“是苹果的香味。”苏格拉底走下讲台，举着苹果慢慢地从每个学生身旁走过，并要求大家仔细地闻一闻，空气中是否有苹果的香味。这时，已经有半数的学生举起了手，苏格拉底回到讲台上，又重复刚才的问题。这一次，除了一名学生外，其余的学生都举起了手。苏格拉底问那个没有举手的学生：“难道你什么气味也没有闻到吗？”那个学生肯定地回答：“我真的什么气味也没有闻到。”这时，苏格拉底对大家宣布：“他是对的，因为这是一只假苹果。”这名学生就是后来大名鼎鼎的哲学家柏拉图。比欺骗更有害的是盲从，盲从的人，自己只是一具躯壳，当他们以别人为方向一拥而上时，结果往往步入盲从的泥潭，走进人生的死胡同。
#心语# 苏格拉底在课堂上拿出一个苹果，对学生说：“请大家闻闻空气中的味道。”一名学生很快举手回答说：“是苹果的香味。”苏格拉底走下讲台，举着苹果慢慢地从每个学生身旁走过，并要求大家仔细地闻一闻，空气中是否有苹果的香味。这时，已经有半数的学生举起了手，苏格拉底回到讲台上，又重复刚才的问题。这一次，除了一名学生外，其余的学生都举起了手。苏格拉底问那个没有举手的学生：“难道你什么气味也没有闻到吗？”那个学生肯定地回答：“我真的什么气味也没有闻到。”这时，苏格拉底对大家宣布：“他是对的，因为这是一只假苹果。”这名学生就是后来大名鼎鼎的哲学家柏拉图。比欺骗更有害的是盲从，盲从的人，自己只是一具躯壳，当他们以别人为方向一拥而上时，结果往往步入盲从的泥潭，走进人生的死胡同。 https://t.cn/R2WxuoH
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