修炼出现的损伤：臀部等多处肌肉受伤、脊骨几段关节严重损毁、脸疼痛、变形、出现小损毁。口腔经常疼痛，疼痛严重时出血，经常吐出唾沫在手上，发现是红色，原因：缺钱，没有100万。1：缺钱所以没物资，导致，我的修炼方法有几个步骤做不了，也没有做。2：还有几个步骤，因缺钱物资，不得不修改成次等的步骤代替。3：没钱所以没场地布置阵法，没钱买布阵材料，所以，……在上数条件下修炼我的方法，人就废了。阵法是因为我的超能力之一，可以让我逆行还原上古失传阵法。哼哼！呵呵，你们绝对想不到，我逆行还原出了什么阵法。，提示：震……凌……据……——因为没人给我100万金钱，所以，不想说出我太多秘密，甚至不想说出阵法名字，阵法名字只给你们提示。
夜幕下的昆明市。昨天是大假的第1天，晚上到夜市区走了一圈。每一个片区都要扫码才能进去。街上的人流没有达到巅峰，但是人也不少。昨天在家吃水果的时候，水果刀在我的手上划了一个口子，这是很多年来的第1次。如果水果刀够锋利，我也不会用那么大的力气，如果水果刀的封口比较钝，也不会在我的手上划一道口子。我是右手用刀，结果划到了我的右手。有点奇怪吧？#昆明头条##街道##城市##城市##生活日记# https://t.cn/z8L4mIM
净公婆婆语
这也是佛经，每部经文一开端「如是我闻」，那个如是的意思，如是就是不二，二就不如是了。如的意思我们也说得很多，要能体会。「如」是性如其相，相如其性，性相一如，性相不二，那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用，不入这个境界，佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门，没有别的，就是定功，就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧，这里面也说得很多，念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧，心不清净怎么行？心要清净，一定要离妄想执著。你有妄想，不会清净，有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人，就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念，用功的人用什么功？就是把这些念头打掉。净宗殊胜，净宗方便，用什么方法？一句阿弥陀佛，才起心动念，阿弥陀佛，把那个念头打掉。才有分别执著，阿弥陀佛，把分别执著也打掉，用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉，这是经上常讲的读诵，受持读诵，为人演说，这是佛在经上常常劝我们的。
读诵决定不能研究，读诵要一研究，就变成读世间书一样，世间人读世间书。老子所说的，「为学日益」，这是世间。益是什么？要增长知识，你看得多，读得多，你的知识、常识很丰富，增长这个；为学日益，益是天天增加。「为道日损」，修道人不一样，修道的人的目的在哪里？要把分别执著妄想天天减少，损，不能增加。所以你要懂得，读经是修定，也是把自己的妄想分别执著给读掉，因为心集中在经文上，他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著，就是一直念下去。你这部经念一个小时，是修一个小时的禅定，念两个小时是修两个小时的禅定，是在修定。用这种方法，逐渐使自己的心清净，清净心生智慧。
现在读经的人很多，但他不是佛教我们读经的意思，他不是这个意思。他读经是在里面分别执著，佛这句话什么意思，那句话怎么讲，他在搞这些，这是完全搞错了。你所想的、你所理解的，全是你自己的意思，不是佛的意思。佛是什么意思？「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，给诸位说，如来真实义是没有意思，没有意思才是真实义，有意思就不是真实义。有意思就不一样，我的意思跟你的意思怎么会一样？不可能一样。佛佛道同，佛佛为什么道同？都没有意思，都没有意思就一样，有一点点意思就不一样；有一点点意思，那就是等觉菩萨，有一点点意思，到什么意思都没有，他就成佛了。我们今天偏偏要有意思，这就很糟糕。诸位同修要想真干，真干你要真懂，什么意思都没有，那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则，你才是学到真东西，如果只是在经教、文字里面去打转，你错了。佛不骗人，佛不迷人，是你自己迷了。
……
【唯识论曰，能为此世他世顺益，故名为善，人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世，故不名善。】
这一段文长，我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准，比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的，是绝对的标准，是以性德来做标准，顺性德是善，不顺性德是恶。这个把标准降低了，我们也容易懂，也容易接受。『能为此世他世顺益』，益是利益，此世是现世，我这一生当中得利益。什么叫顺益？我们中国人有句俗话说，事事称心如意，那就顺了；不称心不如意的，那就不顺。样样都能够称心如意，这个利益就是顺益。这一生得利益，来生还得利益，后生还得利益，这是『善』，这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。
下面说『人天乐果』，「乐」是得到功名富贵，是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』，你这一生当中得大福报，可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的，所谓是「生不带来，死不带去」，你的五欲六尘的享受、名闻利养，死了以后是一样都带不走，这就不叫做善。不叫做善，说老实话那就是恶，你这一生的福报享尽了，不知道修福，你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的，不必深入很多，稍稍真的能够深入一些的，你就会把世间这些因果报应看得很透彻，谚语所谓会看的看门道，不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台，人生如戏，人生如梦，会看的看门道，门道是什么？因缘果报丝毫不爽。不会看的，在里面随波逐流，那真是苦不堪言。学佛，佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用，就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了，我们就知道，我们在这个世间，无论时间之长短，寿命长短也是缘，随缘当中自己就有分寸，自己就有智慧来生活，这才能得自在。
因缘果报呢？没错，因缘果报哪能说没有？不学佛的人，不会修行的人，他的确是被业力支配，也就是说他是被命运转。学了佛的人知道，因要变成果，当中有个缘；因不能控制，因是已经有的，但是缘能够控制。所以佛法改变命运，秘诀在哪里？秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因，有饿鬼、畜生的因，也有人天、修罗、罗刹的因，也有诸佛菩萨的因，因像种子一样，什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足，哪个种子力量强，它现行、它受报。它变成果，这个当中就是看缘分。古人有个比喻，譬如几十种植物的种子，我们统统把它装在杯子里，它都不起作用，它永远也不会开花结果。我们想种什么东西，种子挑出来，把它种在土壤里面，土壤是缘分，日光是缘分，水分、肥料都是缘分。缘统统具足，它就会长得很好，所以缘控制在我们自己手上。换句话说，我虽然有三恶道的业因，我不想到三恶道去受报，可不可以？可以，只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉，虽有三恶道的业因，也不会有三恶道的现行，道理在此地。三恶道的缘是什么？贪瞋痴，我只要在这一生当中，於世出世间一切法，无贪、无瞋、无痴，就保证没有三恶道。
我们晓得，在一切缘当中，最殊胜的缘是成佛，那是真正达到究竟圆满，可不可以在一生当中成就？能。只要把佛的缘加上，专门培养这个缘，九法界的缘我都把它断掉，我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么？念佛成佛，大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛，道理在此地。一个人为什么会堕三途？他心有贪瞋痴，他起心动念，对人接物都不离贪瞋痴，那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉，一心念佛。念这个字我们也讲得很多，也讲得很清楚，念是今心，现在心上有，那叫念；忆是想。我们读经，为什么经要念熟？经念熟的时候，一有妄想来，把念头一转，想西方极乐世界，想经里面的经文，不就把妄想换掉了吗？这是修行、这叫功夫，这叫起作用。
所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严，把我们的胡思乱想换掉，必须对这个世间毫无留恋，这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活，改善他们的环境，用什么方法？一定要告诉他，因果报应的道理，因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环，这叫事实真相。觉悟之后，他真的就害怕了，要想方法出离六道轮回，这种人就觉悟了。不觉悟，他起心动念能够有约束，不敢为非作歹，这就是把恶缘降低，善缘增长，他现在得福报，来生也得福报，这个叫善。
大乘无量寿经指归 （第六十三集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0063
这也是佛经，每部经文一开端「如是我闻」，那个如是的意思，如是就是不二，二就不如是了。如的意思我们也说得很多，要能体会。「如」是性如其相，相如其性，性相一如，性相不二，那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用，不入这个境界，佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门，没有别的，就是定功，就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧，这里面也说得很多，念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧，心不清净怎么行？心要清净，一定要离妄想执著。你有妄想，不会清净，有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人，就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念，用功的人用什么功？就是把这些念头打掉。净宗殊胜，净宗方便，用什么方法？一句阿弥陀佛，才起心动念，阿弥陀佛，把那个念头打掉。才有分别执著，阿弥陀佛，把分别执著也打掉，用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉，这是经上常讲的读诵，受持读诵，为人演说，这是佛在经上常常劝我们的。
读诵决定不能研究，读诵要一研究，就变成读世间书一样，世间人读世间书。老子所说的，「为学日益」，这是世间。益是什么？要增长知识，你看得多，读得多，你的知识、常识很丰富，增长这个；为学日益，益是天天增加。「为道日损」，修道人不一样，修道的人的目的在哪里？要把分别执著妄想天天减少，损，不能增加。所以你要懂得，读经是修定，也是把自己的妄想分别执著给读掉，因为心集中在经文上，他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著，就是一直念下去。你这部经念一个小时，是修一个小时的禅定，念两个小时是修两个小时的禅定，是在修定。用这种方法，逐渐使自己的心清净，清净心生智慧。
现在读经的人很多，但他不是佛教我们读经的意思，他不是这个意思。他读经是在里面分别执著，佛这句话什么意思，那句话怎么讲，他在搞这些，这是完全搞错了。你所想的、你所理解的，全是你自己的意思，不是佛的意思。佛是什么意思？「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，给诸位说，如来真实义是没有意思，没有意思才是真实义，有意思就不是真实义。有意思就不一样，我的意思跟你的意思怎么会一样？不可能一样。佛佛道同，佛佛为什么道同？都没有意思，都没有意思就一样，有一点点意思就不一样；有一点点意思，那就是等觉菩萨，有一点点意思，到什么意思都没有，他就成佛了。我们今天偏偏要有意思，这就很糟糕。诸位同修要想真干，真干你要真懂，什么意思都没有，那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则，你才是学到真东西，如果只是在经教、文字里面去打转，你错了。佛不骗人，佛不迷人，是你自己迷了。
……
【唯识论曰，能为此世他世顺益，故名为善，人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世，故不名善。】
这一段文长，我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准，比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的，是绝对的标准，是以性德来做标准，顺性德是善，不顺性德是恶。这个把标准降低了，我们也容易懂，也容易接受。『能为此世他世顺益』，益是利益，此世是现世，我这一生当中得利益。什么叫顺益？我们中国人有句俗话说，事事称心如意，那就顺了；不称心不如意的，那就不顺。样样都能够称心如意，这个利益就是顺益。这一生得利益，来生还得利益，后生还得利益，这是『善』，这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。
下面说『人天乐果』，「乐」是得到功名富贵，是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』，你这一生当中得大福报，可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的，所谓是「生不带来，死不带去」，你的五欲六尘的享受、名闻利养，死了以后是一样都带不走，这就不叫做善。不叫做善，说老实话那就是恶，你这一生的福报享尽了，不知道修福，你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的，不必深入很多，稍稍真的能够深入一些的，你就会把世间这些因果报应看得很透彻，谚语所谓会看的看门道，不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台，人生如戏，人生如梦，会看的看门道，门道是什么？因缘果报丝毫不爽。不会看的，在里面随波逐流，那真是苦不堪言。学佛，佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用，就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了，我们就知道，我们在这个世间，无论时间之长短，寿命长短也是缘，随缘当中自己就有分寸，自己就有智慧来生活，这才能得自在。
因缘果报呢？没错，因缘果报哪能说没有？不学佛的人，不会修行的人，他的确是被业力支配，也就是说他是被命运转。学了佛的人知道，因要变成果，当中有个缘；因不能控制，因是已经有的，但是缘能够控制。所以佛法改变命运，秘诀在哪里？秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因，有饿鬼、畜生的因，也有人天、修罗、罗刹的因，也有诸佛菩萨的因，因像种子一样，什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足，哪个种子力量强，它现行、它受报。它变成果，这个当中就是看缘分。古人有个比喻，譬如几十种植物的种子，我们统统把它装在杯子里，它都不起作用，它永远也不会开花结果。我们想种什么东西，种子挑出来，把它种在土壤里面，土壤是缘分，日光是缘分，水分、肥料都是缘分。缘统统具足，它就会长得很好，所以缘控制在我们自己手上。换句话说，我虽然有三恶道的业因，我不想到三恶道去受报，可不可以？可以，只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉，虽有三恶道的业因，也不会有三恶道的现行，道理在此地。三恶道的缘是什么？贪瞋痴，我只要在这一生当中，於世出世间一切法，无贪、无瞋、无痴，就保证没有三恶道。
我们晓得，在一切缘当中，最殊胜的缘是成佛，那是真正达到究竟圆满，可不可以在一生当中成就？能。只要把佛的缘加上，专门培养这个缘，九法界的缘我都把它断掉，我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么？念佛成佛，大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛，道理在此地。一个人为什么会堕三途？他心有贪瞋痴，他起心动念，对人接物都不离贪瞋痴，那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉，一心念佛。念这个字我们也讲得很多，也讲得很清楚，念是今心，现在心上有，那叫念；忆是想。我们读经，为什么经要念熟？经念熟的时候，一有妄想来，把念头一转，想西方极乐世界，想经里面的经文，不就把妄想换掉了吗？这是修行、这叫功夫，这叫起作用。
所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严，把我们的胡思乱想换掉，必须对这个世间毫无留恋，这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活，改善他们的环境，用什么方法？一定要告诉他，因果报应的道理，因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环，这叫事实真相。觉悟之后，他真的就害怕了，要想方法出离六道轮回，这种人就觉悟了。不觉悟，他起心动念能够有约束，不敢为非作歹，这就是把恶缘降低，善缘增长，他现在得福报，来生也得福报，这个叫善。
大乘无量寿经指归 （第六十三集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0063
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