工作到现在，令我明白：物质只是最浅显的层次，若人可以用心去发现、做事，以享受和超越自我的目标、态度去对待工作，收入根本不需要考虑。
所以，可以决定我们收入的，永远是：可以将工作做到多精进？多用心？多细腻？
记得，一定秉持“只问耕耘，不问收获”的态度去做事，人生不计得失、对待工作、所有人不计得失，一切都会有回向。
显然，工作和上学其实没什么不同。。
所以，可以决定我们收入的，永远是：可以将工作做到多精进？多用心？多细腻？
记得，一定秉持“只问耕耘，不问收获”的态度去做事，人生不计得失、对待工作、所有人不计得失，一切都会有回向。
显然，工作和上学其实没什么不同。。
#我的EHzZ[超话]#
生命的幸福原来不在于人的环境、人的地位、人所能享受的物质，而在于人的心灵如何与生活对应。因此，幸福不是由外在事物决定的，贫困者有贫困者的幸福，富有者有其幸福，位尊权贵者有其幸福，身份卑微者也自有其幸福。在生命里，人人都是有笑有泪;在生活中，人人都有幸福与忧恼，这是人间世界真实的相貌。
生命的幸福原来不在于人的环境、人的地位、人所能享受的物质，而在于人的心灵如何与生活对应。因此，幸福不是由外在事物决定的，贫困者有贫困者的幸福，富有者有其幸福，位尊权贵者有其幸福，身份卑微者也自有其幸福。在生命里，人人都是有笑有泪;在生活中，人人都有幸福与忧恼，这是人间世界真实的相貌。
从当下开始修行！
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音，他们对于修行和禅修的理解，让我心生无限敬意。时下社会，物质经济甚嚣尘上，人们在享受物质生活带来的富足之时，却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是，参加种种禅修活动成了不少城市民众，特别是白领们的最佳选择。通过禅修，能使我对四大无常认知得更为深刻；通过禅修，能使我们的诸多妄念消弭于无形，内心迅速得到宁静和安定。禅师说，心本来是清净的，因为执着贪欲和情感，紧紧抓着却不愿放手，而滋生无穷烦恼。当了解实相后，我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢？那就是通过修行，来保持正念觉照，平息内心。而修行如何开始呢？当下开始即可！
《金刚经》云：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人，若要觅心，皆了不可得。唯有从当下做起，才能将修行落到实处。对于修行人而言，无明与执着是大碍，若能破除无明、了却贪执，时时刻刻保持当下的正见正念，就能心如明镜，如如不动。因为，正见正念好似一盏明灯，灯的方向是无误的，我们到达目的地也只是时间问题而已。当然，到达目的地的过程是艰难的，就好像是爬山一般，越到上面越难，一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头，一心不乱，向着目的地持续进发，坚实地走好向前方的每一步路，就一定能到达目的地。
佛教认为，诸法无我，诸行无常，诸受是苦，涅槃寂乐。一切事物缘起性空，如幻不实。唯有活在当下，我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时，就不容易被思维情绪所迷惑，不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好，诸事不顺，其根本原因就是我们的思维和情绪作祟，他们是随境而生，难以被控制。若被思维的念头所约束，我们就会烦恼不已。在禅修的过程中，禅师会开导我们，一切的事相都是刹那生灭的，不是恒常的。“一念生灭”，前一个念头刚刚息灭，马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头，用佛教的正思维来调和生起的心念，就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了，就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段，这样的生活是非常有意义，非常殊胜的。
禅师说，我们的心就像是流水经过的一块石头，流水就像是我们息息不止的念头，流水经过石头时起了个浪头，看起来那浪头始终在那里，没有变易。殊不知，剎那前的浪头，早已流至数丈之外了，新浪接着旧浪，源源不断地流经石头，每一股流水流经石头时，就成了浪头的延续，而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”，也就是我们“当下”的这一念，虽然我们依然留不住它，但其流经的那一剎那，是我们的心可以接触到的。可见，在我们的生命之中，“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手，去寻找内心烦恼的根源，就能顺藤摸瓜，找到解决烦恼的方法。所以，不管我们在何时何地，处于什么样的特定状态，只要愿意从当下入手，从当下修行，就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上，主讲法师问：“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？”绝大多数学员都认为有可能在当下之外，因为一切事情都是虚幻不实，非是恒常不便的，所以完全有可能在当下之外。而法师却说：“过去不曾发生过什么，它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下，没有人生活在过去，也没有人生活在未来和现在，只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了，修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言，很难觉知内心狂乱不安的杂念，因为他们的心散乱，如一池浑浊的水，只有等那些泥沙都沉淀下来了，才能现出清净的水流。“不积跬步，无以至千里，不集小流，无以成江河。”很多时候，我们就是在克服狂妄不羁的心念中，找到内心的平静与安详。就在一个个当下，我们倍觉神清气爽，心内坦然。
好，既然修行从当下开始，我们就应该将所学的正法，从当下开始，应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施，请在当下奉献你的慈悲，将你的布施惠及更多有情众生；比如孝顺、慈爱，请从当下开始，将你的孝心呈现给你的父母，将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始，不管是你的修行，还是你的身心，都会达到一个新的高度，你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始，我们一起精进吧！
我曾多次聆听少林寺禅师们的法音，他们对于修行和禅修的理解，让我心生无限敬意。时下社会，物质经济甚嚣尘上，人们在享受物质生活带来的富足之时，却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是，参加种种禅修活动成了不少城市民众，特别是白领们的最佳选择。通过禅修，能使我对四大无常认知得更为深刻；通过禅修，能使我们的诸多妄念消弭于无形，内心迅速得到宁静和安定。禅师说，心本来是清净的，因为执着贪欲和情感，紧紧抓着却不愿放手，而滋生无穷烦恼。当了解实相后，我们的心就会趋于平静。如何了解实相呢？那就是通过修行，来保持正念觉照，平息内心。而修行如何开始呢？当下开始即可！
《金刚经》云：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”即是在告诉各位修行之人，若要觅心，皆了不可得。唯有从当下做起，才能将修行落到实处。对于修行人而言，无明与执着是大碍，若能破除无明、了却贪执，时时刻刻保持当下的正见正念，就能心如明镜，如如不动。因为，正见正念好似一盏明灯，灯的方向是无误的，我们到达目的地也只是时间问题而已。当然，到达目的地的过程是艰难的，就好像是爬山一般，越到上面越难，一旦往下就容易了。如果我们能护住当下的念头，一心不乱，向着目的地持续进发，坚实地走好向前方的每一步路，就一定能到达目的地。
佛教认为，诸法无我，诸行无常，诸受是苦，涅槃寂乐。一切事物缘起性空，如幻不实。唯有活在当下，我们才能时刻认清自己。当你从当下开始观照自心时，就不容易被思维情绪所迷惑，不会误以为思维情绪就是我们自己。我们觉得心情不好，诸事不顺，其根本原因就是我们的思维和情绪作祟，他们是随境而生，难以被控制。若被思维的念头所约束，我们就会烦恼不已。在禅修的过程中，禅师会开导我们，一切的事相都是刹那生灭的，不是恒常的。“一念生灭”，前一个念头刚刚息灭，马上又会生起另一个念头。只有我们从当下观照念头，用佛教的正思维来调和生起的心念，就不易被念头带着跑。当你从当下开始修行了，就会觉得所有的修行生活都是成就自我的一个个独一无二的片段，这样的生活是非常有意义，非常殊胜的。
禅师说，我们的心就像是流水经过的一块石头，流水就像是我们息息不止的念头，流水经过石头时起了个浪头，看起来那浪头始终在那里，没有变易。殊不知，剎那前的浪头，早已流至数丈之外了，新浪接着旧浪，源源不断地流经石头，每一股流水流经石头时，就成了浪头的延续，而这个石上的浪头就像是我们的“现在心”，也就是我们“当下”的这一念，虽然我们依然留不住它，但其流经的那一剎那，是我们的心可以接触到的。可见，在我们的生命之中，“当下”这一念是何等重要的了。如果我们从生命的“当下”着手，去寻找内心烦恼的根源，就能顺藤摸瓜，找到解决烦恼的方法。所以，不管我们在何时何地，处于什么样的特定状态，只要愿意从当下入手，从当下修行，就能获得无尽的法喜与禅悦。
在一次的禅修讲座上，主讲法师问：“你认为当下之外能够经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？”绝大多数学员都认为有可能在当下之外，因为一切事情都是虚幻不实，非是恒常不便的，所以完全有可能在当下之外。而法师却说：“过去不曾发生过什么，它发生在当下。”因为人能活着和感觉到的只有当下，没有人生活在过去，也没有人生活在未来和现在，只有当下才是生命唯一存在的形态。
现在我们清楚了，修学“当下”就是让自己能够把握住时刻不断的“念”。对于凡夫而言，很难觉知内心狂乱不安的杂念，因为他们的心散乱，如一池浑浊的水，只有等那些泥沙都沉淀下来了，才能现出清净的水流。“不积跬步，无以至千里，不集小流，无以成江河。”很多时候，我们就是在克服狂妄不羁的心念中，找到内心的平静与安详。就在一个个当下，我们倍觉神清气爽，心内坦然。
好，既然修行从当下开始，我们就应该将所学的正法，从当下开始，应用到实际的生活中去。比如慈悲、布施，请在当下奉献你的慈悲，将你的布施惠及更多有情众生；比如孝顺、慈爱，请从当下开始，将你的孝心呈现给你的父母，将你的慈爱奉献给那些老弱病残和需要帮助的人。只要你从当下开始，不管是你的修行，还是你的身心，都会达到一个新的高度，你也会感觉到前所未有的充实与快乐。
修行从当下开始，我们一起精进吧！
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