#每天阅读# 惊人的因果定律：人品好的人，根本不会吃亏
读书369 2022-10-02 00:00 发表于陕西


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读万卷书，行万里路。读书369，每日陪你听名著/读美文，用读书点亮你的人生。
184篇原创内容
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作者：枳为橙 · 主播：简宁
来源：读书369（ID：dushu369com）
积德虽无人见，行善自有天知。
惊人的因果定律：人品好的人，根本不会吃亏音频：00:0011:07♬点上方绿标可收听369主播朗读音频

古语有言：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。人这一生，不论行善作恶、福报祸事，都有其因果。世间万事皆有规律，恶人终有恶报，吉人自有天相。人若为善，天必佑之，人若厚道，必有后福。生命是一场轮回，你所付出的，最后都会回到你身上，你所得到的，都是自己的选择。

01
善待别人，就是善待自己爱默生曾说：
“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚的帮助别人之后，同时也帮助了自己。”
你永远无法预料，不经意间的一个举动，会在未来给自己的生活带来什么惊喜。
也永远不知道，随手赠与的一份善意，会以什么方式归来。 但总有一件事会证明：善人者，人亦善之。 前段时间，网上有个短片热度颇高。
蛋糕店里，奶奶带着小女孩选了块蛋糕，付钱时却发现带的钱不够，不得已只好退掉。
走到门口时，一个男人追上来把刚才的蛋糕送给小女孩，奶奶本想拒绝，紧接着男人讲述了一段往事。
“在他八岁生日那年，很想吃蛋糕，但家里太穷实在买不起，有位好心人见此情形，便买下蛋糕送给他。”
奶奶听完故事后，欣然了收下蛋糕，并且让他留下联系方式日后以便回报。
随后，小女孩抱着蛋糕跑回家，开心的准备给爷爷过生日，还把男子留的那张纸条拿给爷爷看。纸上没有联系方式，只写着一句话：
“点点好心善举，泛起无尽涟漪，帮助他人能让爱心传递，也能帮助到你。”
过往慢慢浮现，原来多年前送蛋糕的好心人正是女孩的爷爷，而如今纸条上的话也是他当年写下送给男孩的。
正所谓：爱出者爱返，福往者福来。 善待别人的同时，就是为自己积攒福报的过程。
有段话说的很对：
人生海海，谁人不是举步踉跄，孤独前往。 但这世界啊，美便在于，有人是照耀他人的光，有人是等待黎明的夜。 孤独不会消失，灵魂却可相拥。 看到有人难过时，不冷言冷语，多一句安慰，因为谁都有遇到伤心事的那天。 看到有人摔倒时，不幸灾乐祸，顺手扶一把，因为谁都有遭遇不顺的那一刻。 看到有人落难时，不落井下石，多一点温暖，因为谁的人生都不是一帆风顺。 今天别人有难需要你帮，明天你也可能有短板需要人来扛。 积善行，守善念，得善果，你付出的爱，终有一天还会再回到你身边。
02
尊重别人，就是庄严自己怎样判断一个人的人品？ 看过一个很贴切的解释：“处世懂尊重，做事有分寸，做人没有身份感，对待他人不贬低。” 细想来，其实这些正是待人处世的周到，也是深入骨子里的修养。 电视剧《老酒馆》中的酒馆掌柜陈怀海就是这样的人，为人为商都堪称“楷模”。 有位讨饭的老人，常去他的酒馆里喝酒。 别的店里看到有乞丐，一般都不会允许进店，甚至连门口都不让逗留。 但陈怀海不仅没有嫌弃老人，还常常教导店里的伙计：
“进了老酒馆的门，来了都是客，一钱酒是情谊，一斤酒也是情谊，不分厚薄，老酒馆不撵客，也绝不留无酒德之客。”
他并没有因“掌柜”的身份而觉得自己高人一等，也从未因老人“乞讨”的身份而对他有半分慢待。
陈怀海给了老人最基本的尊重，而老人也让陈怀海看到了做人的最高境界。 老人讨饭吃，却不差一分酒钱，这是酒德。 有人往他酒壶里兑水，他尝出来却不动声色，这是大气。 老人每次去打二两酒，客人多的时候，为了不打扰别人，也怕耽误酒馆的生意，他都会站在角落喝酒，这是尊重。 不论站在什么位置，人都应做到平视别人，平视自己，以谦卑之心，看待世间万物。 有个观点讲的很深刻：
“我以为别人尊重我，是因为我很优秀，慢慢的我明白了，别人尊重我，是因为别人很优秀。
优秀的人更懂得尊重别人，对人恭敬其实是在庄严你自己。”
何为尊重？ 别盯着他人的短处不放：在矮的人面前不谈身高，在胖的人面前不谈身材，在皮肤黑的人面前不谈肤色...... 身处山顶别瞧不起山下的人：与穷人交谈不炫耀金钱，与孤寡老人交流不炫耀儿孙满堂，与不幸之人交谈不炫耀自己的幸福..... 做人，唯有尊重别人，才会被人尊重。
03
宽容别人，就是放过自己作家鲁先圣说：
“发怒是用别人的错误惩罚自己，烦恼是用自己的过失折磨自己，后悔是用无奈的往事摧残自己，忧虑是用虚拟的风险惊吓自己。”
深以为然。 人生中有多少时刻，因为一个人耿耿于怀，因为一件事乱了心神。 太过计较别人的错，往往只是在折磨自己。 2012年，莫言在获得诺贝尔文学奖后发表了一场演讲，打动了在场许多人，听众集体起立鼓掌长达一分钟。 那场演讲中，莫言讲到了他记忆中最痛苦的一件事。 在他年少时，曾跟着母亲去集体的地里拣麦穗，看守麦田的人来了，拣麦穗的人纷纷逃跑。 由于他的母亲是小脚，跑得慢，很快就被看守人抓住了。 那人没收了他们拣到的麦穗，还扇了母亲一巴掌，然后吹着口哨扬长而去了。 他的母亲被打的嘴角流血，满眼都是绝望。 多年后，莫言与母亲去集市，再次遇到了当年那个看守人，那人已变得白发苍苍。 他本想冲上去报了当年的仇，可母亲拉住了他，平静又坚定地说：
“儿子，那个打我的人，与这个老人，并不是一个人。”
母亲的一句话，让莫言如梦初醒。
人，确实是当年的人，只是时过境迁，再去追究是非对错早已没了意义。 与其放在心间时时挂怀，不如放下他的错，解脱自己的心。 不再计较，不是吃亏，而是给自己寻了一条生路。 宽恕错误，不是没有底线，而是让内心重获自由。 宽容别人，不是懦弱，而是放过自己。 很多事都有双面性，那些让你让你痛苦的人，也是来渡你的。 让你难过的事，其实换个出路，就会成为好事。 永远不要用别人的错误惩罚自己，走得出怨恨，才能看得见生活的美好。 人生最通透的活法，应该像左宗棠所说的那般： 择高处立，寻平处坐，向宽处行。
04
你只管修好德行，上天自有考量林语堂在《京华烟云》里写道：
“在人的一生中，有些细微之事，本身毫无意义可言，却具有极大的重要性。时过境迁之后，回顾其因果关系，却发现影响之大，殊可惊人。”
中年以后，渐渐发觉：
让一个人越过越好的，不是财富，而是自己的德行。 你一念之间的善举，来日或可救自己于水火之中。 你为他人撑过的伞，总有一天会化作躲雨的屋檐。 你曾经渡过的人，都会变成自己行走于人间的路。 厚德，方能载物。人品，可立一生。 积德虽无人见，行善自有天知。 点个“在看”，愿你修得好德行，坐拥好风水，永远记得： 但行好事，莫问前程。
作者：枳为橙，本文首发读书369（ID：dushu369com），读万卷书，行万里路，读书君与你一起，听名著、读美文，用读书点亮你的人生！转载请联系读书369。
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古语有言：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。人这一生，不论行善作恶、福报祸事，都有其因果。世间万事皆有规律，恶人终有恶报，吉人自有天相。人若为善，天必佑之，人若厚道，必有后福。生命是一场轮回，你所付出的，最后都会回到你身上，你所得到的，都是自己的选择。

01
善待别人，就是善待自己爱默生曾说：
“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚的帮助别人之后，同时也帮助了自己。”
你永远无法预料，不经意间的一个举动，会在未来给自己的生活带来什么惊喜。
也永远不知道，随手赠与的一份善意，会以什么方式归来。 但总有一件事会证明：善人者，人亦善之。 前段时间，网上有个短片热度颇高。
蛋糕店里，奶奶带着小女孩选了块蛋糕，付钱时却发现带的钱不够，不得已只好退掉。
走到门口时，一个男人追上来把刚才的蛋糕送给小女孩，奶奶本想拒绝，紧接着男人讲述了一段往事。
“在他八岁生日那年，很想吃蛋糕，但家里太穷实在买不起，有位好心人见此情形，便买下蛋糕送给他。”
奶奶听完故事后，欣然了收下蛋糕，并且让他留下联系方式日后以便回报。
随后，小女孩抱着蛋糕跑回家，开心的准备给爷爷过生日，还把男子留的那张纸条拿给爷爷看。纸上没有联系方式，只写着一句话：
“点点好心善举，泛起无尽涟漪，帮助他人能让爱心传递，也能帮助到你。”
过往慢慢浮现，原来多年前送蛋糕的好心人正是女孩的爷爷，而如今纸条上的话也是他当年写下送给男孩的。
正所谓：爱出者爱返，福往者福来。 善待别人的同时，就是为自己积攒福报的过程。
有段话说的很对：
人生海海，谁人不是举步踉跄，孤独前往。 但这世界啊，美便在于，有人是照耀他人的光，有人是等待黎明的夜。 孤独不会消失，灵魂却可相拥。 看到有人难过时，不冷言冷语，多一句安慰，因为谁都有遇到伤心事的那天。 看到有人摔倒时，不幸灾乐祸，顺手扶一把，因为谁都有遭遇不顺的那一刻。 看到有人落难时，不落井下石，多一点温暖，因为谁的人生都不是一帆风顺。 今天别人有难需要你帮，明天你也可能有短板需要人来扛。 积善行，守善念，得善果，你付出的爱，终有一天还会再回到你身边。
02
尊重别人，就是庄严自己怎样判断一个人的人品？ 看过一个很贴切的解释：“处世懂尊重，做事有分寸，做人没有身份感，对待他人不贬低。” 细想来，其实这些正是待人处世的周到，也是深入骨子里的修养。 电视剧《老酒馆》中的酒馆掌柜陈怀海就是这样的人，为人为商都堪称“楷模”。 有位讨饭的老人，常去他的酒馆里喝酒。 别的店里看到有乞丐，一般都不会允许进店，甚至连门口都不让逗留。 但陈怀海不仅没有嫌弃老人，还常常教导店里的伙计：
“进了老酒馆的门，来了都是客，一钱酒是情谊，一斤酒也是情谊，不分厚薄，老酒馆不撵客，也绝不留无酒德之客。”
他并没有因“掌柜”的身份而觉得自己高人一等，也从未因老人“乞讨”的身份而对他有半分慢待。
陈怀海给了老人最基本的尊重，而老人也让陈怀海看到了做人的最高境界。 老人讨饭吃，却不差一分酒钱，这是酒德。 有人往他酒壶里兑水，他尝出来却不动声色，这是大气。 老人每次去打二两酒，客人多的时候，为了不打扰别人，也怕耽误酒馆的生意，他都会站在角落喝酒，这是尊重。 不论站在什么位置，人都应做到平视别人，平视自己，以谦卑之心，看待世间万物。 有个观点讲的很深刻：
“我以为别人尊重我，是因为我很优秀，慢慢的我明白了，别人尊重我，是因为别人很优秀。
优秀的人更懂得尊重别人，对人恭敬其实是在庄严你自己。”
何为尊重？ 别盯着他人的短处不放：在矮的人面前不谈身高，在胖的人面前不谈身材，在皮肤黑的人面前不谈肤色...... 身处山顶别瞧不起山下的人：与穷人交谈不炫耀金钱，与孤寡老人交流不炫耀儿孙满堂，与不幸之人交谈不炫耀自己的幸福..... 做人，唯有尊重别人，才会被人尊重。
03
宽容别人，就是放过自己作家鲁先圣说：
“发怒是用别人的错误惩罚自己，烦恼是用自己的过失折磨自己，后悔是用无奈的往事摧残自己，忧虑是用虚拟的风险惊吓自己。”
深以为然。 人生中有多少时刻，因为一个人耿耿于怀，因为一件事乱了心神。 太过计较别人的错，往往只是在折磨自己。 2012年，莫言在获得诺贝尔文学奖后发表了一场演讲，打动了在场许多人，听众集体起立鼓掌长达一分钟。 那场演讲中，莫言讲到了他记忆中最痛苦的一件事。 在他年少时，曾跟着母亲去集体的地里拣麦穗，看守麦田的人来了，拣麦穗的人纷纷逃跑。 由于他的母亲是小脚，跑得慢，很快就被看守人抓住了。 那人没收了他们拣到的麦穗，还扇了母亲一巴掌，然后吹着口哨扬长而去了。 他的母亲被打的嘴角流血，满眼都是绝望。 多年后，莫言与母亲去集市，再次遇到了当年那个看守人，那人已变得白发苍苍。 他本想冲上去报了当年的仇，可母亲拉住了他，平静又坚定地说：
“儿子，那个打我的人，与这个老人，并不是一个人。”
母亲的一句话，让莫言如梦初醒。
人，确实是当年的人，只是时过境迁，再去追究是非对错早已没了意义。 与其放在心间时时挂怀，不如放下他的错，解脱自己的心。 不再计较，不是吃亏，而是给自己寻了一条生路。 宽恕错误，不是没有底线，而是让内心重获自由。 宽容别人，不是懦弱，而是放过自己。 很多事都有双面性，那些让你让你痛苦的人，也是来渡你的。 让你难过的事，其实换个出路，就会成为好事。 永远不要用别人的错误惩罚自己，走得出怨恨，才能看得见生活的美好。 人生最通透的活法，应该像左宗棠所说的那般： 择高处立，寻平处坐，向宽处行。
04
你只管修好德行，上天自有考量林语堂在《京华烟云》里写道：
“在人的一生中，有些细微之事，本身毫无意义可言，却具有极大的重要性。时过境迁之后，回顾其因果关系，却发现影响之大，殊可惊人。”
中年以后，渐渐发觉：
让一个人越过越好的，不是财富，而是自己的德行。 你一念之间的善举，来日或可救自己于水火之中。 你为他人撑过的伞，总有一天会化作躲雨的屋檐。 你曾经渡过的人，都会变成自己行走于人间的路。 厚德，方能载物。人品，可立一生。 积德虽无人见，行善自有天知。 点个“在看”，愿你修得好德行，坐拥好风水，永远记得： 但行好事，莫问前程。
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炼养真炁：道家修炼吐纳之功，不能偏离这三个法门！
盖人身禀天地之数有限，要知保炁即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元炁，炁足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
道教修炼，讲求吐纳之功，通俗而言即是练炁。若想有所成就，需要特别注意以下三个方面。
一、身法
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利炁血流通。姿式不限，行立坐卧均可。
行，可缓步徐行，神态自若，便可以安然行炁；
立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下；
坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；
卧，可平躺，手心向上置于体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。
以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之炁是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养炁不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云：“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以炁”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养炁。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏炁。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
二、心法
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼炁。
《清静经》曰：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行炁之法。
《青华秘文》论述止念心法说：“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静功夫，主要还在自己悟解。
三、息法
首先开口，缓缓吐出体内浊炁，再自鼻中吸炁，用意咽入下丹田（约脐下二指许），以补呼出之炁。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领炁，以炁随心，吸炁时随意念下注丹田，呼炁时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之炁，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。
《老子》说：“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练炁功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行炁不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行炁之时，不可强迫压炁，也不可强制憋炁，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。”
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸炁进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼炁。作用在于吸入空中太和之炁，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元炁不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
盖人身禀天地之数有限，要知保炁即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元炁，炁足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
道教修炼，讲求吐纳之功，通俗而言即是练炁。若想有所成就，需要特别注意以下三个方面。
一、身法
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利炁血流通。姿式不限，行立坐卧均可。
行，可缓步徐行，神态自若，便可以安然行炁；
立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下；
坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；
卧，可平躺，手心向上置于体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。
以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之炁是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养炁不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云：“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以炁”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养炁。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏炁。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
二、心法
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼炁。
《清静经》曰：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行炁之法。
《青华秘文》论述止念心法说：“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静功夫，主要还在自己悟解。
三、息法
首先开口，缓缓吐出体内浊炁，再自鼻中吸炁，用意咽入下丹田（约脐下二指许），以补呼出之炁。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领炁，以炁随心，吸炁时随意念下注丹田，呼炁时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之炁，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。
《老子》说：“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练炁功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行炁不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行炁之时，不可强迫压炁，也不可强制憋炁，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。”
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸炁进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼炁。作用在于吸入空中太和之炁，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元炁不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
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