这样的嘴是漏财嘴，很难发财！
素食斋堂 2022-06-18 18:52 发表于湖南
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想得富贵命，先学会养一张富贵嘴！常言道：“病从口入，祸从口出。”一个人的说话方式，决定了他的人生。守住嘴，才是真正守住了自己的福报。
一个人有没有福气，开口便知。古语云：“福报从口入，祸端从口出。”
一个人有没有福气，开口便知，西汉扬雄在《法言》中告诉我们：“言，心声也；书，心画也；声画形，君子小人见矣。”
语见其人，说着什么样的话，代表就是什么样的人。
有这样一则故事：古时候，一位穷苦人家的母亲无意中听到灶神说自己的孩子是状元命。顿时喜出望外，于是逢人便说：“我家儿子可是状元郎，你们可要小心点，要是敢欺负我，小心找你们报仇。”
就因这一句话，当晚灶神便立即入梦，对这位母亲说：“你的一句恶言，已经让你的儿子从状元骨变成了乞丐骨。”
这位母亲瞬间惊醒，痛哭不已。
人这一生的命运，与口德息息相关，到处搬弄是非，卖弄口舌，这样的人，福报自然难存。
《战争与和平》中有句话说道：“祸从口出，我的嘴巴就是我的敌人。”
很多人并非天天做缺德事，但难听的话有可能天天在说，如此一来，日复一日，好运和福气又怎能不会漏掉。
只有守住自己的嘴，不该说的话不乱说，该说的话谨慎说，才能积德享福，拥有好运气。
做人嘴越毒，命运就越苦佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口骂人”。人为什么命苦，究其原因，大多都是自己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，一开始人们只是忍忍就过去了，但久而久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，每次病发就一定要用针刺舌头，要流出一升多的血才能好一些，折磨得他再也说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸引来跟多的恨意，长此以往，造下恶业，漏了自己的福报，命就会越来越不幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，苦难也就越多。
养一张富贵嘴，才能享一世富贵命。鬼谷子有言：“口者，心之门户。”每个人所说出的话，其实是折射内心的一面镜子。
嘴巴如同存钱罐，嘴巴富贵，福气自来，口吐莲花，富贵伴你左右。从古至今，聪明人都懂得为自己养一张富贵嘴。
在《红楼梦》中，贾府最高权位者贾母，一生可谓是说话体贴，言语温和，一言一语中都充满着慈爱之心。
一次，一位小道士不小心冲撞了王熙凤，王熙凤瞬间恼火，不断用言语辱骂。贾母立即调节，说道别吓坏了小孩子，当母亲的见到要心疼了。
短短两句话，瞬间化解了尴尬的场面。
第一次见刘姥姥时，她的话语中满是谦卑与尊重，从不以高姿态示人，还笑着调侃自己为“老废物”，调节彼此之间的距离。
贾母每次开口，都透着慈悲与尊贵，都让人心生温暖。这种真诚与关怀，充满爱的力量，让人忍不住会与她亲近。
所以，贾母受到了全家上下的尊重与关爱，无论是儿子儿媳，还是孙子孙女都无一不孝敬，享尽了荣华富贵，成为了贾府最有福气的人。
正所谓：“言恳者多吉，知足者多福。”你的每一句善言，就是在为自己修善缘，造善业。
心中常怀慈悲，养一张富贵嘴，不仅更容易交到朋友，家庭也会更加和睦，福气贵气随之而来！
因此，想得富贵命，先学会养一张富贵嘴！
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为最吉祥。”别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。修出好口德，才能吸来好运气。
素食斋堂 2022-06-18 18:52 发表于湖南
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一个人有没有福气，开口便知。古语云：“福报从口入，祸端从口出。”
一个人有没有福气，开口便知，西汉扬雄在《法言》中告诉我们：“言，心声也；书，心画也；声画形，君子小人见矣。”
语见其人，说着什么样的话，代表就是什么样的人。
有这样一则故事：古时候，一位穷苦人家的母亲无意中听到灶神说自己的孩子是状元命。顿时喜出望外，于是逢人便说：“我家儿子可是状元郎，你们可要小心点，要是敢欺负我，小心找你们报仇。”
就因这一句话，当晚灶神便立即入梦，对这位母亲说：“你的一句恶言，已经让你的儿子从状元骨变成了乞丐骨。”
这位母亲瞬间惊醒，痛哭不已。
人这一生的命运，与口德息息相关，到处搬弄是非，卖弄口舌，这样的人，福报自然难存。
《战争与和平》中有句话说道：“祸从口出，我的嘴巴就是我的敌人。”
很多人并非天天做缺德事，但难听的话有可能天天在说，如此一来，日复一日，好运和福气又怎能不会漏掉。
只有守住自己的嘴，不该说的话不乱说，该说的话谨慎说，才能积德享福，拥有好运气。
做人嘴越毒，命运就越苦佛家有言：“宁可荤口念佛，不可素口骂人”。人为什么命苦，究其原因，大多都是自己嘴太毒。
《德育古鉴》中记载了这样一件事：有个叫祝期生的人，为人嘴损。特别喜欢攻击别人的缺点。
邻居丑陋，他就出言嘲讽；亲戚贫穷，他就辱骂戏弄。
听到别人说一句好话，他就要骂：“装模作样！心里指不定怎么想呢。”
看到别人做一件好事，他便讥笑：“假惺惺！怎么不多做几件善事呢。”
他时常说些颠倒是非，攻击他人的话，一开始人们只是忍忍就过去了，但久而久之谁也不愿和他交往。
晚年，他突然得了种舌头发黄的怪病，每次病发就一定要用针刺舌头，要流出一升多的血才能好一些，折磨得他再也说不出一句话了。
不到三年，他就因舌头枯干，而孤独痛苦地死了。
出口恶言，不仅伤人，更会在无形中吸引来跟多的恨意，长此以往，造下恶业，漏了自己的福报，命就会越来越不幸。
一张刻薄嘴，能损万千福。即使是刀子嘴，也是一把伤人刀，同样等来的是果报自受。
所以佛家告诫我们：“口业如山，须谨语慎言。”
每个人，过得的都是他们嘴上的人生。嘴巴下的毒，迟早会报应在自己的身上！
小心你嘴上说的话，有些话说的越多，苦难也就越多。
养一张富贵嘴，才能享一世富贵命。鬼谷子有言：“口者，心之门户。”每个人所说出的话，其实是折射内心的一面镜子。
嘴巴如同存钱罐，嘴巴富贵，福气自来，口吐莲花，富贵伴你左右。从古至今，聪明人都懂得为自己养一张富贵嘴。
在《红楼梦》中，贾府最高权位者贾母，一生可谓是说话体贴，言语温和，一言一语中都充满着慈爱之心。
一次，一位小道士不小心冲撞了王熙凤，王熙凤瞬间恼火，不断用言语辱骂。贾母立即调节，说道别吓坏了小孩子，当母亲的见到要心疼了。
短短两句话，瞬间化解了尴尬的场面。
第一次见刘姥姥时，她的话语中满是谦卑与尊重，从不以高姿态示人，还笑着调侃自己为“老废物”，调节彼此之间的距离。
贾母每次开口，都透着慈悲与尊贵，都让人心生温暖。这种真诚与关怀，充满爱的力量，让人忍不住会与她亲近。
所以，贾母受到了全家上下的尊重与关爱，无论是儿子儿媳，还是孙子孙女都无一不孝敬，享尽了荣华富贵，成为了贾府最有福气的人。
正所谓：“言恳者多吉，知足者多福。”你的每一句善言，就是在为自己修善缘，造善业。
心中常怀慈悲，养一张富贵嘴，不仅更容易交到朋友，家庭也会更加和睦，福气贵气随之而来！
因此，想得富贵命，先学会养一张富贵嘴！
《吉祥经》有云：“言谈悦人心，是为最吉祥。”别人的事，不乱说；讨厌的事，不要见人就说；伤人的事，能不说就不说。
人的口德，都是修出来的。修出好口德，才能吸来好运气。
心田事不同，功德分胜劣
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
助念是送人作佛
#悟显法师# 讲述
修学佛法无外乎就是要了生脱死，帮助众生听闻正法，也是要帮他了生脱死，帮助众生作佛还有个最直接的方式就是：助念。
助念在净土宗是一门重要的功课，助念非常重要。助就是帮助，念就是正念。帮助众生提起正念，这叫做助念。最重要的时机就是在他临终的时候，将要往生的时候，无论是人道的众生或是畜生道的众生，都可以帮助他们。很多人避讳谈到助念的问题，甚至学佛人认为讲到助念有不吉利的气氛存在，这观念是迷信。
要知道助念是帮助众生去作佛，帮助众生离苦得乐，绝对没有一丝毫的迷信，也不会因为去帮助人家助念，自己的运气会变不好，相反地，自己的菩提善因会增长，道业会精进，助念是要帮助众生永脱轮回。所种的是出世因，所得的自然是出世的果报。
助念有很多的细节，最重要的是自己愿意送众生往生净土，这个发心最重要。至于助念时间，念八个小时、十二个小时是一定要的，能念二十四小时最好，因为神识要脱离这身体，最慢也要十二个小时，所以助念二十四小时是最保险的。但是在助念时，助念者用心非常重要，不可以随随便便应付，不可以想：今天轮到自己去帮人家助念，规定非去不可，没有办法。若以这种心态帮助众生助念那是不行的，心不清净去那里是扰乱人家，用现在话讲：你的思想波，也就是你的心念是不甘愿的，去了也不是真诚心的。所以助念最重要的关键，是在于自己要发真诚的心，帮助众生解脱轮回，往生净土。很多人去助念，用心并不正确，所以念起来整个现场气氛都不是很好。真正要帮助众生是要生欢喜心，又有众生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦恼的众生，极乐世界多了一位能够帮助无量众生的诸佛如来。
这么欢喜的事情大家应当乐意做，用这真诚心帮众生助念，跟阿弥陀佛的四十八愿绝对会感应道交，自己现前用这个心帮助众生，将来临终众生就用这个心来帮助自己，这就是因果循环。现前希望众生得离恶道，临终自己必然蒙佛接引，因为自己是真真实实地发心在帮助众生脱离轮回。其次才是仪式，最重要的事项，是要帮助将往生者提起正念，不要使其心生杂念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿弥陀佛往生净土，无论现什么相，什么亲朋好友或其他的诸佛如来、菩萨，统统都不要理他，那可能是将往生者的冤亲债主所变现的，这些状况在经典里面都有说到。这是从发心开始要注意的，最重要的是到现场去提醒亡者念佛，要让他有正知正见，并且要让他晓得自己就要临终了，现在只有念佛这条路可以走。有些人还会解释有六道轮回，其实不用讲那么多，就跟他讲你只有往生净土这条路可以走，这样他就不会想别的，然后就叫他跟着念佛就可以了。极乐世界从心想生，再多跟他讲六道轮回，跟他讲有地狱，如果他一想地狱，他就下三恶道去了，所以直接跟他讲净土。所以在《观经》，佛说众生在临终的时候，直接劝他念佛求生净土，这样就可以了。这是至关重要的。其他有的助念时会摆莲花灯，这倒是其次，可以摆也可以不要摆，都无所谓，重点是要让亡者知道自己要往生了，断气以后，助念者的衣袖不能碰到亡者，这是给亡者舒适的环境，让他安静地离开。佛在经典上讲，人在临终的时候，四大要分离时如同风刀解体，如同生龟脱壳，所以学佛的人，一定要发大慈悲心善护众生，令众生离苦得乐，这也是《无量寿经》贤护菩萨的表法。像海青的袖子要注意，走过去都有风，哪怕是一点点，亡者都觉得好像刀在割一样，所以一定要小心。还有人临终助念用绕佛的，那千万不可以，一旦绕佛就会有风，坐念就好！要绕佛可以到外面去绕，不要接近亡者，这才可以。
助念时手机都要关起来，家里的电话要暂停使用，如要联络助念者须将手机改为震动，并到室外去联络，甚至会干扰他正念的家亲眷属都要请他离开，更不可以哭泣，这点相当重要。学佛的人，现在就要为这件事情做准备，不然很多时候同修自己有学佛，可是家里小孩、先生或太太没有学佛，等要临终了，家属一念起执着，把你送去急救，就把自己这一生要成佛的机会给断掉了。那对家属是相当不好，对自己也是相当不利的，所以一定要趁现在就跟家人讲清楚明白。如果不先说好就很危险，有时候就算先说好，临终都还会遇到障碍，何况是没有先说。所以如果真能够让家人学佛，能够让小孩学佛，那真是莫大的福报。因为这样从始至终就都能如法，这是相当可贵的。
最后再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不愿，这会障碍将往生者往生，因为思想不善，是带瞋恨心、烦恼心在念，所感召的将是恶鬼恶神，不但没有办法帮助亡者，还会障碍他。
同修们应当要有正确的观念，也要发心，不要害怕助念，不要认为是不吉祥的事情，其实全世界没有比助念再更吉祥的佛事了，因为这是真真实实让众生现世得到利益的事。
有人往生的时候，要劝他的家亲眷属七七四十九天内都要帮亡者大修功德，四十九天内一定要素食，不可以再杀生，增长亡者的罪业，这是很重要的。
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修学佛法无外乎就是要了生脱死，帮助众生听闻正法，也是要帮他了生脱死，帮助众生作佛还有个最直接的方式就是：助念。
助念在净土宗是一门重要的功课，助念非常重要。助就是帮助，念就是正念。帮助众生提起正念，这叫做助念。最重要的时机就是在他临终的时候，将要往生的时候，无论是人道的众生或是畜生道的众生，都可以帮助他们。很多人避讳谈到助念的问题，甚至学佛人认为讲到助念有不吉利的气氛存在，这观念是迷信。
要知道助念是帮助众生去作佛，帮助众生离苦得乐，绝对没有一丝毫的迷信，也不会因为去帮助人家助念，自己的运气会变不好，相反地，自己的菩提善因会增长，道业会精进，助念是要帮助众生永脱轮回。所种的是出世因，所得的自然是出世的果报。
助念有很多的细节，最重要的是自己愿意送众生往生净土，这个发心最重要。至于助念时间，念八个小时、十二个小时是一定要的，能念二十四小时最好，因为神识要脱离这身体，最慢也要十二个小时，所以助念二十四小时是最保险的。但是在助念时，助念者用心非常重要，不可以随随便便应付，不可以想：今天轮到自己去帮人家助念，规定非去不可，没有办法。若以这种心态帮助众生助念那是不行的，心不清净去那里是扰乱人家，用现在话讲：你的思想波，也就是你的心念是不甘愿的，去了也不是真诚心的。所以助念最重要的关键，是在于自己要发真诚的心，帮助众生解脱轮回，往生净土。很多人去助念，用心并不正确，所以念起来整个现场气氛都不是很好。真正要帮助众生是要生欢喜心，又有众生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦恼的众生，极乐世界多了一位能够帮助无量众生的诸佛如来。
这么欢喜的事情大家应当乐意做，用这真诚心帮众生助念，跟阿弥陀佛的四十八愿绝对会感应道交，自己现前用这个心帮助众生，将来临终众生就用这个心来帮助自己，这就是因果循环。现前希望众生得离恶道，临终自己必然蒙佛接引，因为自己是真真实实地发心在帮助众生脱离轮回。其次才是仪式，最重要的事项，是要帮助将往生者提起正念，不要使其心生杂念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿弥陀佛往生净土，无论现什么相，什么亲朋好友或其他的诸佛如来、菩萨，统统都不要理他，那可能是将往生者的冤亲债主所变现的，这些状况在经典里面都有说到。这是从发心开始要注意的，最重要的是到现场去提醒亡者念佛，要让他有正知正见，并且要让他晓得自己就要临终了，现在只有念佛这条路可以走。有些人还会解释有六道轮回，其实不用讲那么多，就跟他讲你只有往生净土这条路可以走，这样他就不会想别的，然后就叫他跟着念佛就可以了。极乐世界从心想生，再多跟他讲六道轮回，跟他讲有地狱，如果他一想地狱，他就下三恶道去了，所以直接跟他讲净土。所以在《观经》，佛说众生在临终的时候，直接劝他念佛求生净土，这样就可以了。这是至关重要的。其他有的助念时会摆莲花灯，这倒是其次，可以摆也可以不要摆，都无所谓，重点是要让亡者知道自己要往生了，断气以后，助念者的衣袖不能碰到亡者，这是给亡者舒适的环境，让他安静地离开。佛在经典上讲，人在临终的时候，四大要分离时如同风刀解体，如同生龟脱壳，所以学佛的人，一定要发大慈悲心善护众生，令众生离苦得乐，这也是《无量寿经》贤护菩萨的表法。像海青的袖子要注意，走过去都有风，哪怕是一点点，亡者都觉得好像刀在割一样，所以一定要小心。还有人临终助念用绕佛的，那千万不可以，一旦绕佛就会有风，坐念就好！要绕佛可以到外面去绕，不要接近亡者，这才可以。
助念时手机都要关起来，家里的电话要暂停使用，如要联络助念者须将手机改为震动，并到室外去联络，甚至会干扰他正念的家亲眷属都要请他离开，更不可以哭泣，这点相当重要。学佛的人，现在就要为这件事情做准备，不然很多时候同修自己有学佛，可是家里小孩、先生或太太没有学佛，等要临终了，家属一念起执着，把你送去急救，就把自己这一生要成佛的机会给断掉了。那对家属是相当不好，对自己也是相当不利的，所以一定要趁现在就跟家人讲清楚明白。如果不先说好就很危险，有时候就算先说好，临终都还会遇到障碍，何况是没有先说。所以如果真能够让家人学佛，能够让小孩学佛，那真是莫大的福报。因为这样从始至终就都能如法，这是相当可贵的。
最后再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不愿，这会障碍将往生者往生，因为思想不善，是带瞋恨心、烦恼心在念，所感召的将是恶鬼恶神，不但没有办法帮助亡者，还会障碍他。
同修们应当要有正确的观念，也要发心，不要害怕助念，不要认为是不吉祥的事情，其实全世界没有比助念再更吉祥的佛事了，因为这是真真实实让众生现世得到利益的事。
有人往生的时候，要劝他的家亲眷属七七四十九天内都要帮亡者大修功德，四十九天内一定要素食，不可以再杀生，增长亡者的罪业，这是很重要的。
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