谛闲法师念佛开示
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师念佛开示
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
何为寿命与慧命
一 、生命的组织
世间事物，
由无而有谓之生，
能令生起的事物不断生长，
得以延续的有机体谓之命。
所以，
生命不仅限于动物，
一切植物皆能生长，
皆有限期的延续，
所以，
一切植物皆有生命。
人之老死，
与值物的枯死，
同样是有生必有死。
今天，
我们讨论的，
不是值物的生命，
也不涉及其他动物的生命，
只限于人类的生命。
人类生命的组织，
不外物质与精神两大元素。
人的生命，
是否健康正常，
要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。
如果偏于物质，
或偏于精神，
人的生命，
必然毛病百出，
甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份，
名为色蕴。
精神部份，
名受蕴，
想蕴、
行蕴、
识蕴、
合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴，
是指人体中的物质元素。
例如 ：
人体中的骨骼，
是地的元素，
属于坚性；
人体中的水份，
是水的元素，
属于湿性；
人的体温，
是火的元素，
属于暖性；
人体可以俯仰屈伸，
行动进止，
是风的元素，
属于动性。
地水火风四种元素，
能构造万物，
因名四大，
有形色可见，
故名色蕴。
五蕴中的受，
指人体五官对外界环境的感受，
领纳于心，
引生情绪反应谓之受。
因外境有顺逆，
人的感受便有苦乐之分，
苦则憎，
憎则嗔，
嗔则烦恼无尽。
乐则爱，
爱则贪，
贪则欲望无穷。
人生于世，
生存于顺逆二境不断交替中，
憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。
因而产生种种颠倒妄想谓之痴。
人的生命，
既充满贪嗔痴，
也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想，
指人类意识的想像力，
人因外境牵心，
故心取境，
构成概念，
安立名言，
分别是非好丑，
而产生喜怒哀乐种种意念，
谓之想。
五蕴中的行，
其定义是迁流造作。
人对外界之顺逆二境，
引生内心的反应，
经过思考、
判断，
而策动于语言行为，
心理学称为人的意志，
佛学名为思心所。
人类精神界，
除前之感受及想像外，
一切有关心理活动，
皆属于行蕴。
五蕴中的识，
定义是对境明了识别，
心理学名为认识，
但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，
对外界色、声、香、味、触、法等六尘，
生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。
佛学认为，
人除眼等生理器官，
对色等物质产生认识，
感受、
取舍，
以及意志活动等作用外，
还有微细的精神活动，
及精神的主体。
前者是唯识宗所立的第七末那识，
后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。
因第七识缘第八识见分，
引生自我的观念与执著，
产生我见，
我慢、
我爱、
我痴等心理状态，
恒审思量，
因名意识。
以七识执我，
引起眼等六识的心理活动，
对色等六尘，
产生感受、
领纳、
占有等反应。
又名意根，
是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏，
可分为能藏，
所藏及执藏。
因此识是人类生命的主体，
亦是宇宙万法的生因，
以其能接收眼等六识所传递的经验 ——
业种子，
妥为储藏，
为储藏业种子的仓库，
因名所藏；
以其能保持业力种子，
令其不失不坏，
作为开展未来一切现象的主因，
因名能藏；
以其是我执的发源地，
第七识依之坚执自我，
而产生我见，
我爱、
我慢、
我痴等心理病态，
因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命，
是不断成长，
不停的衰老，
而终至于死，
所以说 ：
有生必有死，
但死并不等如生命的完结。
而是此一生结束时，
又开展另一新的生命。
所谓 ：
‘ 此死彼生，
彼死此生 ’，
彼此间似乎互不相关，
实际上彼此是继往开来的过程，
人的生命物质部份虽然死亡，
但精神部份却永恒不死，
特别是作为精神主体的八识心王，
含藏著人过去所造的业因，
引生现世的结果，
再由现世行为形成不可磨灭的业种子，
储藏放入识田中，
作为引生未来生命的主因，
遂成为过去、
现在、
未来三世生命的流传，
生生不已。
楞严经说 ：
‘ 生死死生，
生生死死，
如旋火轮，
未有休息 ’。
此从不休息，
生生不已的生命之流，
又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系，
而有六道苦乐天渊的结果。
虽然，
一般人仅凭眼见耳闻的官感知识，
无法理解此作为人类精神主体、
万物生因的八识心王，
所含藏善恶业种的微妙关系，
而不肯信受三世生命延续之说，
但三世生命的延续，
及六道因果轮回之理，
并不因一般人的不信受而不存在。
正如牛顿未发现万有引力定律之前，
地心吸引力已经存在一样，
可惜人没有先知先觉的智慧。
虽然先知先觉的佛陀，
把生命的原理、
识心的秘奥给人类说明，
但人仍然没有智慧接受。
即使中外古今的典籍，
很多记载著有关生死轮回的道理，
及生前死后的事实证明，
但人限于智慧，
仍然不肯相信，
宁可流浪在失望、
痛苦、
空虚的人生旅途中，
无依无归。
宇宙秘奥固无法揭开，
人生意义与理想，
也无法实现，
多么可惜。
事实上，
唯有佛教所说生命三世流转，
及六道因果轮回之理，
才符合现实，
人类才有希望，
有进步，
有前途。
因为依据生命三世因果轮回之理，
人的际遇随时可以改变，
而改变的主权，
又操纵在人类自己。
虽然，
人今生的遭遇多半由过去业因所招感，
但现在可从因缘方面寻求补救。
一方面停止坏的助缘，
冻结恶的种子，
使恶果不生；
一方面努力开发精神领域，
散播良善的种子。
由于理解业因所感不可避免，
则当逆境之来，
唯有逆来顺受，
不怨天，
不尤人，
才不会愤世嫉俗，
做出越轨行为，
自害害人。
即使顺境当前，
亦知世事无常，
好景不永，
不生贪恋以误前程。
如是不为物喜，
不为己悲，
不贪不嗔，
超然物外，
自然可以跳出物欲陷阱，
粉碎烦恼枷锁。
由于积极开发精神领域，
散播良善种子，
就可以取消妄想错觉，
驾驭意识野马，
纳入真理正轨；
以真理作为日常生活的指南，
也以真理作为人生旅途的依归，
使人性恢复清净光明，
使人的生命更健康，
更充实。
所以，
佛教的生命观，
是积极的，
向上的，
不但可以驱除人心的颓丧，
还可以扭转人恶劣的命运。
如果人能学佛，
彻底取消八识田中不良的种子，
洗刷人性污染的部份，
发挥人性光明至善的一面，
保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。
成为究竟圆满的正觉生命。
二 、寿命的长短
人的际遇，
幸与不幸，
皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果，
而人的寿命长短亦然。
人的肉体 ——
物质部份，
由婴儿诞生开始，
接著是由幼年而少年、
而青年、
而壮年、
而老年，
念念不住，
刹那生灭。
今天之我，
已非昨日之我，
明天之我，
又非今天之我。
结果，
匆匆数十寒暑，
随其业力因缘，
寿命长短，
终归于尽，
所以佛说，
人的生命无常，
四大皆空，
五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我，
因而执我，
著我，
爱我，
为我。
在短暂生命中，
不但求财富积多，
还求寿命的延长。
讲到死字，
谁都害怕。
其实，
死只是生命的一个过程，
并不可怕。
可怕的是死了又生，
此后生可能比今生更痛苦，
万一不幸投入牛胎马腹，
或走向地狱之门，
才是真正的可怕。
一 、生命的组织
世间事物，
由无而有谓之生，
能令生起的事物不断生长，
得以延续的有机体谓之命。
所以，
生命不仅限于动物，
一切植物皆能生长，
皆有限期的延续，
所以，
一切植物皆有生命。
人之老死，
与值物的枯死，
同样是有生必有死。
今天，
我们讨论的，
不是值物的生命，
也不涉及其他动物的生命，
只限于人类的生命。
人类生命的组织，
不外物质与精神两大元素。
人的生命，
是否健康正常，
要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。
如果偏于物质，
或偏于精神，
人的生命，
必然毛病百出，
甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份，
名为色蕴。
精神部份，
名受蕴，
想蕴、
行蕴、
识蕴、
合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴，
是指人体中的物质元素。
例如 ：
人体中的骨骼，
是地的元素，
属于坚性；
人体中的水份，
是水的元素，
属于湿性；
人的体温，
是火的元素，
属于暖性；
人体可以俯仰屈伸，
行动进止，
是风的元素，
属于动性。
地水火风四种元素，
能构造万物，
因名四大，
有形色可见，
故名色蕴。
五蕴中的受，
指人体五官对外界环境的感受，
领纳于心，
引生情绪反应谓之受。
因外境有顺逆，
人的感受便有苦乐之分，
苦则憎，
憎则嗔，
嗔则烦恼无尽。
乐则爱，
爱则贪，
贪则欲望无穷。
人生于世，
生存于顺逆二境不断交替中，
憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。
因而产生种种颠倒妄想谓之痴。
人的生命，
既充满贪嗔痴，
也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想，
指人类意识的想像力，
人因外境牵心，
故心取境，
构成概念，
安立名言，
分别是非好丑，
而产生喜怒哀乐种种意念，
谓之想。
五蕴中的行，
其定义是迁流造作。
人对外界之顺逆二境，
引生内心的反应，
经过思考、
判断，
而策动于语言行为，
心理学称为人的意志，
佛学名为思心所。
人类精神界，
除前之感受及想像外，
一切有关心理活动，
皆属于行蕴。
五蕴中的识，
定义是对境明了识别，
心理学名为认识，
但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，
对外界色、声、香、味、触、法等六尘，
生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。
佛学认为，
人除眼等生理器官，
对色等物质产生认识，
感受、
取舍，
以及意志活动等作用外，
还有微细的精神活动，
及精神的主体。
前者是唯识宗所立的第七末那识，
后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。
因第七识缘第八识见分，
引生自我的观念与执著，
产生我见，
我慢、
我爱、
我痴等心理状态，
恒审思量，
因名意识。
以七识执我，
引起眼等六识的心理活动，
对色等六尘，
产生感受、
领纳、
占有等反应。
又名意根，
是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏，
可分为能藏，
所藏及执藏。
因此识是人类生命的主体，
亦是宇宙万法的生因，
以其能接收眼等六识所传递的经验 ——
业种子，
妥为储藏，
为储藏业种子的仓库，
因名所藏；
以其能保持业力种子，
令其不失不坏，
作为开展未来一切现象的主因，
因名能藏；
以其是我执的发源地，
第七识依之坚执自我，
而产生我见，
我爱、
我慢、
我痴等心理病态，
因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命，
是不断成长，
不停的衰老，
而终至于死，
所以说 ：
有生必有死，
但死并不等如生命的完结。
而是此一生结束时，
又开展另一新的生命。
所谓 ：
‘ 此死彼生，
彼死此生 ’，
彼此间似乎互不相关，
实际上彼此是继往开来的过程，
人的生命物质部份虽然死亡，
但精神部份却永恒不死，
特别是作为精神主体的八识心王，
含藏著人过去所造的业因，
引生现世的结果，
再由现世行为形成不可磨灭的业种子，
储藏放入识田中，
作为引生未来生命的主因，
遂成为过去、
现在、
未来三世生命的流传，
生生不已。
楞严经说 ：
‘ 生死死生，
生生死死，
如旋火轮，
未有休息 ’。
此从不休息，
生生不已的生命之流，
又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系，
而有六道苦乐天渊的结果。
虽然，
一般人仅凭眼见耳闻的官感知识，
无法理解此作为人类精神主体、
万物生因的八识心王，
所含藏善恶业种的微妙关系，
而不肯信受三世生命延续之说，
但三世生命的延续，
及六道因果轮回之理，
并不因一般人的不信受而不存在。
正如牛顿未发现万有引力定律之前，
地心吸引力已经存在一样，
可惜人没有先知先觉的智慧。
虽然先知先觉的佛陀，
把生命的原理、
识心的秘奥给人类说明，
但人仍然没有智慧接受。
即使中外古今的典籍，
很多记载著有关生死轮回的道理，
及生前死后的事实证明，
但人限于智慧，
仍然不肯相信，
宁可流浪在失望、
痛苦、
空虚的人生旅途中，
无依无归。
宇宙秘奥固无法揭开，
人生意义与理想，
也无法实现，
多么可惜。
事实上，
唯有佛教所说生命三世流转，
及六道因果轮回之理，
才符合现实，
人类才有希望，
有进步，
有前途。
因为依据生命三世因果轮回之理，
人的际遇随时可以改变，
而改变的主权，
又操纵在人类自己。
虽然，
人今生的遭遇多半由过去业因所招感，
但现在可从因缘方面寻求补救。
一方面停止坏的助缘，
冻结恶的种子，
使恶果不生；
一方面努力开发精神领域，
散播良善的种子。
由于理解业因所感不可避免，
则当逆境之来，
唯有逆来顺受，
不怨天，
不尤人，
才不会愤世嫉俗，
做出越轨行为，
自害害人。
即使顺境当前，
亦知世事无常，
好景不永，
不生贪恋以误前程。
如是不为物喜，
不为己悲，
不贪不嗔，
超然物外，
自然可以跳出物欲陷阱，
粉碎烦恼枷锁。
由于积极开发精神领域，
散播良善种子，
就可以取消妄想错觉，
驾驭意识野马，
纳入真理正轨；
以真理作为日常生活的指南，
也以真理作为人生旅途的依归，
使人性恢复清净光明，
使人的生命更健康，
更充实。
所以，
佛教的生命观，
是积极的，
向上的，
不但可以驱除人心的颓丧，
还可以扭转人恶劣的命运。
如果人能学佛，
彻底取消八识田中不良的种子，
洗刷人性污染的部份，
发挥人性光明至善的一面，
保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。
成为究竟圆满的正觉生命。
二 、寿命的长短
人的际遇，
幸与不幸，
皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果，
而人的寿命长短亦然。
人的肉体 ——
物质部份，
由婴儿诞生开始，
接著是由幼年而少年、
而青年、
而壮年、
而老年，
念念不住，
刹那生灭。
今天之我，
已非昨日之我，
明天之我，
又非今天之我。
结果，
匆匆数十寒暑，
随其业力因缘，
寿命长短，
终归于尽，
所以佛说，
人的生命无常，
四大皆空，
五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我，
因而执我，
著我，
爱我，
为我。
在短暂生命中，
不但求财富积多，
还求寿命的延长。
讲到死字，
谁都害怕。
其实，
死只是生命的一个过程，
并不可怕。
可怕的是死了又生，
此后生可能比今生更痛苦，
万一不幸投入牛胎马腹，
或走向地狱之门，
才是真正的可怕。
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