印光大师：多积阴德 妻贤子孝
印光大师书信原文：
接手书，知智范五月临产，得大病，后以念观音圣号而愈。且生产易而儿相端正，菩萨诚可谓大慈悲父母也。
湖南一回回(回回皈依者只此一家人)马舜卿，与其妻及子女五六人先皈依过。去年秋间来信，言其妻前生两儿尚好，后每生儿血崩可畏。今不久将生，问有何法。光令彼夫妇同念观音圣号，信至之次日即生，绝无难产血崩之事。后寄信来谢，说其所以。
须知欲子女贤善，非积德积功，利人利物不可。且勿谓我无钱财，不能积德利人。须知存好心，说好话，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各尽己职。又为彼说善恶因果，生死轮回，令彼心有所畏惧，则必定改过迁善，以为良善。又为彼说佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念观音。凡遇妇女，皆令预念，不至因产受苦及殒命。
令彼一切人勿造杀业，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚于害己，如此种种，岂要钱财方能办乎。然家若丰裕，亦宜以钱财作功德。又当为智范说，儿女之贤善，多半在其母之钧陶化育。所谓母者，即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱，任性骄惯，即天姿好者，都会学坏，况本不好者乎。此女人之责任，比男子为独深重者。
汝幸有三子一女，当为祖宗振家声，以善教儿女，为儿女积功德，以祈佛天护念也。
今为三子取法名为宗道。道者，天理人情之本然，而为一切诸法之准则者也。若能宗而主之，则小而一举一动，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。儿虽小，即以此名之，以期大时顾名思义，必冀名实相副而后已。
世乱极矣，不在家庭教育上著手，则如凭空造楼阁，决定无有成效。欲自己儿女好，须认真教一切幼年男女，令其知有圣人为人之道，并善恶因果之决定不爽，以为彼开其茅塞，令成坦道也。祈将此意与智范说之。又宜与一切人说之。所谓一言而兴邦也。
——《文钞》之《复李慰农居士书七》
印光大师著述
译文：
收到你亲笔写来的书信，知道你的夫人智范五月临产，却在孕期生了大病，后来因为念观音菩萨圣号痊愈，而且顺利生产、麟儿相貌端正。由此可见，观音菩萨确实可以说是众生的大慈悲父母啊。
湖南有一个回族人(回族人皈依的只有这一家人)叫马舜卿，和妻子以及女子五、六人先前皈依过。去年秋天来信，说他的妻子之前生两个孩子身体还好，后来每次生产都大出血，相当危险。现在不久又要生产，求问有什么办法可保母子平安。印光令他们夫妇同念观音菩萨圣号，信到后第二天就生了，生时夫妻遵照印光念观音的开示，因此顺利生产，丝毫没有血崩的迹象。后来写信来感谢，说了该事情的经过所以。
要想子女贤德、善良，非积阴德阴功、利益他人利益众生不可。不要说我没有钱财，不能积德利益他人。要知道存好心、说好话、行好事就是积阴德。遇到做父亲的就劝他慈爱子女，遇到为儿子的就劝他孝顺父母，遇到做哥哥的就劝他友爱兄弟，遇到做弟弟的就劝他尊重哥哥。使得所有有缘人都能各自尽到自己的职责、本份。又要为他们演说善恶因果、生死轮回真实不虚。让他们心中有所畏惧，就必定能够改正过错趋于善良，做一个善良守法的人。又要为他们讲说佛法的无边利益，使得他们信奉而修持佛法。凡是遇到有大病的人，都要劝他念佛以及念观音圣号。凡是遇到妇女，都要劝她们预先念观音圣号，就不会有将来因为难产而受苦以及丧身殒命的祸难。
劝导所有有缘的人不要造作恶业，心中保存慈悲、善良，如此利益他人和众生，就是利益自己;恼害他人和众生，胜于恼害自己。如此种种方便劝化，难道非用要钱财才能操办吗?然而家庭如果丰足、宽裕，也应当用钱财去多做功德。又要对智范说，儿女能否贤德、善良，多半在于做母亲的培养和教育。所谓做母亲的职责，就是要给儿女们做模范。如果只知道溺爱儿女，任由自己的性情性娇惯儿女，就是原本资质淳厚的孩子，也都会学坏的，何况本来资质就不好的孩子呢?这是做女人的天职，是比男人的责任还要更加深厚、重大的。
你很幸运，有三个儿子一个女儿，应当为了祖宗、先人光大门户声望，教导儿女作贤作善。为儿女们积功累德，以此祈求佛菩萨的护持摄受。
在此为你的第三个孩子取法名叫“宗道”，道的意思，就是天理人情的根本的样子，而“道”是作为一切万法的准则的。如果能专主于宗崇，那么小而一举一动，大而努力实行修齐治平的道法，使之达到至极完美的境界，全部都是由此而获得的。孩子虽然还小，就用这个来做为他的名字，以期望长大后他能够顾名思义，但愿他将来名字和实际的德行能够相符相合才好。
世间动乱到了极处了，如果不在家庭教育上着手，那么就如同凭空建造楼阁一般，是绝对不可能成效的。要想自己的儿女好，还必须要认真教导他人的儿女，让他们懂得有圣人做人的道法可遵循，并且善恶因果绝对没有差错。以此为他们启发真智实慧，使得人生能有光明的前途呀。请把这些道理和智范说明白，又应当和所有有缘的人说明白，所谓一句话智慧的话就能够振兴家邦啊。
印光大师书信原文：
接手书，知智范五月临产，得大病，后以念观音圣号而愈。且生产易而儿相端正，菩萨诚可谓大慈悲父母也。
湖南一回回(回回皈依者只此一家人)马舜卿，与其妻及子女五六人先皈依过。去年秋间来信，言其妻前生两儿尚好，后每生儿血崩可畏。今不久将生，问有何法。光令彼夫妇同念观音圣号，信至之次日即生，绝无难产血崩之事。后寄信来谢，说其所以。
须知欲子女贤善，非积德积功，利人利物不可。且勿谓我无钱财，不能积德利人。须知存好心，说好话，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各尽己职。又为彼说善恶因果，生死轮回，令彼心有所畏惧，则必定改过迁善，以为良善。又为彼说佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念观音。凡遇妇女，皆令预念，不至因产受苦及殒命。
令彼一切人勿造杀业，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚于害己，如此种种，岂要钱财方能办乎。然家若丰裕，亦宜以钱财作功德。又当为智范说，儿女之贤善，多半在其母之钧陶化育。所谓母者，即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱，任性骄惯，即天姿好者，都会学坏，况本不好者乎。此女人之责任，比男子为独深重者。
汝幸有三子一女，当为祖宗振家声，以善教儿女，为儿女积功德，以祈佛天护念也。
今为三子取法名为宗道。道者，天理人情之本然，而为一切诸法之准则者也。若能宗而主之，则小而一举一动，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。儿虽小，即以此名之，以期大时顾名思义，必冀名实相副而后已。
世乱极矣，不在家庭教育上著手，则如凭空造楼阁，决定无有成效。欲自己儿女好，须认真教一切幼年男女，令其知有圣人为人之道，并善恶因果之决定不爽，以为彼开其茅塞，令成坦道也。祈将此意与智范说之。又宜与一切人说之。所谓一言而兴邦也。
——《文钞》之《复李慰农居士书七》
印光大师著述
译文：
收到你亲笔写来的书信，知道你的夫人智范五月临产，却在孕期生了大病，后来因为念观音菩萨圣号痊愈，而且顺利生产、麟儿相貌端正。由此可见，观音菩萨确实可以说是众生的大慈悲父母啊。
湖南有一个回族人(回族人皈依的只有这一家人)叫马舜卿，和妻子以及女子五、六人先前皈依过。去年秋天来信，说他的妻子之前生两个孩子身体还好，后来每次生产都大出血，相当危险。现在不久又要生产，求问有什么办法可保母子平安。印光令他们夫妇同念观音菩萨圣号，信到后第二天就生了，生时夫妻遵照印光念观音的开示，因此顺利生产，丝毫没有血崩的迹象。后来写信来感谢，说了该事情的经过所以。
要想子女贤德、善良，非积阴德阴功、利益他人利益众生不可。不要说我没有钱财，不能积德利益他人。要知道存好心、说好话、行好事就是积阴德。遇到做父亲的就劝他慈爱子女，遇到为儿子的就劝他孝顺父母，遇到做哥哥的就劝他友爱兄弟，遇到做弟弟的就劝他尊重哥哥。使得所有有缘人都能各自尽到自己的职责、本份。又要为他们演说善恶因果、生死轮回真实不虚。让他们心中有所畏惧，就必定能够改正过错趋于善良，做一个善良守法的人。又要为他们讲说佛法的无边利益，使得他们信奉而修持佛法。凡是遇到有大病的人，都要劝他念佛以及念观音圣号。凡是遇到妇女，都要劝她们预先念观音圣号，就不会有将来因为难产而受苦以及丧身殒命的祸难。
劝导所有有缘的人不要造作恶业，心中保存慈悲、善良，如此利益他人和众生，就是利益自己;恼害他人和众生，胜于恼害自己。如此种种方便劝化，难道非用要钱财才能操办吗?然而家庭如果丰足、宽裕，也应当用钱财去多做功德。又要对智范说，儿女能否贤德、善良，多半在于做母亲的培养和教育。所谓做母亲的职责，就是要给儿女们做模范。如果只知道溺爱儿女，任由自己的性情性娇惯儿女，就是原本资质淳厚的孩子，也都会学坏的，何况本来资质就不好的孩子呢?这是做女人的天职，是比男人的责任还要更加深厚、重大的。
你很幸运，有三个儿子一个女儿，应当为了祖宗、先人光大门户声望，教导儿女作贤作善。为儿女们积功累德，以此祈求佛菩萨的护持摄受。
在此为你的第三个孩子取法名叫“宗道”，道的意思，就是天理人情的根本的样子，而“道”是作为一切万法的准则的。如果能专主于宗崇，那么小而一举一动，大而努力实行修齐治平的道法，使之达到至极完美的境界，全部都是由此而获得的。孩子虽然还小，就用这个来做为他的名字，以期望长大后他能够顾名思义，但愿他将来名字和实际的德行能够相符相合才好。
世间动乱到了极处了，如果不在家庭教育上着手，那么就如同凭空建造楼阁一般，是绝对不可能成效的。要想自己的儿女好，还必须要认真教导他人的儿女，让他们懂得有圣人做人的道法可遵循，并且善恶因果绝对没有差错。以此为他们启发真智实慧，使得人生能有光明的前途呀。请把这些道理和智范说明白，又应当和所有有缘的人说明白，所谓一句话智慧的话就能够振兴家邦啊。
复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上。
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
念阿弥陀佛圣号的十种功德
若人受持一佛名号者，现世当获十种功德利益：
一、昼夜常得诸天大力神将河沙眷属隐形守护。
二、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。
三、常为诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明摄受此人。
四、一切饿鬼，若夜叉、罗刹，皆不能害；一切毒蛇毒龙毒药，悉不能害。
五、一切火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷锁、横死、枉死，悉皆不受。
六、先所作业，皆悉消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对。
七、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色身。
八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。
九、常为一切世间人民恭敬供养礼拜，犹如敬佛。
十、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸菩萨圣众，手执金台，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。
——天如惟则法师《净土或问》
若人受持一佛名号者，现世当获十种功德利益：
一、昼夜常得诸天大力神将河沙眷属隐形守护。
二、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。
三、常为诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明摄受此人。
四、一切饿鬼，若夜叉、罗刹，皆不能害；一切毒蛇毒龙毒药，悉不能害。
五、一切火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷锁、横死、枉死，悉皆不受。
六、先所作业，皆悉消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对。
七、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色身。
八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。
九、常为一切世间人民恭敬供养礼拜，犹如敬佛。
十、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸菩萨圣众，手执金台，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。
——天如惟则法师《净土或问》
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