宣化上人：为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？
[给力]
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是从佛出家，名叫莎伽陀。这两兄弟，一个是非常的聪明，一个就是非常的愚痴。聪明的这个，就叫大路，是哥哥；愚痴这个，就叫小路。为什么叫这样的名字？因为印度的风俗与其他国家不同，女子结婚之后，要生小孩子时，必须要回到娘家去生产。他母亲等要生小孩子的时候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急着要出生，就在半路上生出来，所以这叫大路，这是哥哥。
他那个弟弟，也是这样子；他母亲大概欢喜在道路上生小孩。第一个小孩已经这样，那么第二个小孩子，就应该早一点回娘家去！可是她很有定力的，说：“不要紧！头一个生到半路上，第二个不会了！没有这么巧的。”于是她就等着，又等小孩子快要生的时候才回娘家；也是走到半路上，这个弟弟就说：“喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！”就在半路上生出来。所以弟弟叫小继道，哥哥叫大继道。
这个大继道很聪明，所有的佛法，他一听就记住，不会忘了。可是这个小继道正相反，不单一听，就十听、百听、千听、万听，他也记不住；听过一万次，他也记不住！有五百个罗汉教他学一首偈颂，教了很久，他也记不住；其他一些比丘就讲闲话：“他哥哥那么听明，为什么他就这么愚痴？这太奇怪了！”他哥哥听见这种话，心里很不高兴，就对他说：“这五百罗汉教你这么久，你连一首偈颂都记不住！你赶快回家去，不要出家了！”这个小继道，你说怎么样？他还一定要出家。他哥哥就说：“你一定要出家，我一定不叫你出家！你在这儿，我就要管你！”
小继道一想，哥哥不让我出家，我学佛法也记不住，莫如就死了好啦！于是到花园子里就想上吊寻死。为什么他想上吊呢？因为他太愚痴了，所以他想就一死了之算了！释迦牟尼佛就用神通来见他，说：
“你为什么要上吊啊？”
“我太愚痴了，学佛法也学不会，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已经出家，我不能再回家去；我就宁可死也不回家，死了总干净！”
“你愿意出家，你哥哥不能不准许你出家。你只要有诚心，你想出家，你就可以出家，不要死！”佛说。
“不要死？我学佛法也学不会，那我也没有什么用处！”他说。
“我教你念一个东西，你若天天念，就会开悟的！”佛说。
“您有什么妙法可以告诉我？恐怕我记不住！”小继道一听，很高兴说。
“这个你会记住！你念‘笤帚’两个字，就念‘笤帚扫心’；你扫你的心，自净其意志。你用这个笤帚就来扫你的心地；你心地扫干净了，你就开悟了！”佛就教他说。
“‘笤’，那个字是什么？”他说。
“帚！”
“哦！帚，那个字是什么？”
“笤！”
“啊！笤、笤，笤什么？”
“帚！”
“哦！帚、帚，帚什么？”
“笤！”佛又说。
告诉他个“笤”字，他就把“帚”字忘了；告诉他“帚”字，把“笤”字又忘了。他说：“请世尊您再教我多一遍！”
佛就教他：“笤帚，扫你的心地！”
“啊！笤帚，扫我的心地！”就这么念：“笤帚，扫我的心地！”念念，念了几遍，他就开大悟了：“哦！这是笤帚，记住了！这回记住了！”豁然开悟了！
我们现在在座的人，相信比这一位尊者都聪明，哪一个不单能记住“笤帚”两个字，就是四个字、八个字都可以记得；教你一遍，你记不住，两遍决定差不多了！等三遍，你可以常常念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这六个字。我们这一班人，比这一位尊者都聪明，可是我们开悟可就很慢；这一位愚痴的尊者，开悟可很快的；我们念了多少遍，还没有开悟。喔！你不要轻看这一位愚痴的尊者，他虽然愚痴，但是他在宿世种了很多善根，供养十方三世一切诸佛，所以今生他故意示现这么一个愚痴的相，来给众生作一个榜样，叫我们众生看看：“哦！周利槃陀迦，这个小继道，他那么愚痴，都会开悟；那我比他聪明得多，我当然更可以开悟了！”你就不会把自己开悟的机会放过去了。
为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？他因为在过去生中，是一位法师，他自以为懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有这种心倒是可以，但他也不愿意给人说法，他说：“我明白佛法了，我不想叫众生明白佛法；这个佛法太妙了，我要妙在我自己这儿，我不想叫众生妙！”他想叫自己妙，就吝啬佛法。在五百世中，他是一位很有道德的法师，但是谁向他求法，他也不给人讲法，这叫吝法，就是舍不得法布施。他因为不愿意给人说法，所以今生他所受的果报，就这么愚痴。幸亏他往昔供养过诸佛，作很多功德，善根种得多，所以愚痴虽然是愚痴，但是今生他开悟得很快。我们为什么比他聪明，还开悟这么慢？就因为在往昔生中没有作那么多的布施、供养，没有供养过十方三世一切诸佛、没有供养过三宝，所以今生我们开悟才开得慢。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是从佛出家，名叫莎伽陀。这两兄弟，一个是非常的聪明，一个就是非常的愚痴。聪明的这个，就叫大路，是哥哥；愚痴这个，就叫小路。为什么叫这样的名字？因为印度的风俗与其他国家不同，女子结婚之后，要生小孩子时，必须要回到娘家去生产。他母亲等要生小孩子的时候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急着要出生，就在半路上生出来，所以这叫大路，这是哥哥。
他那个弟弟，也是这样子；他母亲大概欢喜在道路上生小孩。第一个小孩已经这样，那么第二个小孩子，就应该早一点回娘家去！可是她很有定力的，说：“不要紧！头一个生到半路上，第二个不会了！没有这么巧的。”于是她就等着，又等小孩子快要生的时候才回娘家；也是走到半路上，这个弟弟就说：“喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！”就在半路上生出来。所以弟弟叫小继道，哥哥叫大继道。
这个大继道很聪明，所有的佛法，他一听就记住，不会忘了。可是这个小继道正相反，不单一听，就十听、百听、千听、万听，他也记不住；听过一万次，他也记不住！有五百个罗汉教他学一首偈颂，教了很久，他也记不住；其他一些比丘就讲闲话：“他哥哥那么听明，为什么他就这么愚痴？这太奇怪了！”他哥哥听见这种话，心里很不高兴，就对他说：“这五百罗汉教你这么久，你连一首偈颂都记不住！你赶快回家去，不要出家了！”这个小继道，你说怎么样？他还一定要出家。他哥哥就说：“你一定要出家，我一定不叫你出家！你在这儿，我就要管你！”
小继道一想，哥哥不让我出家，我学佛法也记不住，莫如就死了好啦！于是到花园子里就想上吊寻死。为什么他想上吊呢？因为他太愚痴了，所以他想就一死了之算了！释迦牟尼佛就用神通来见他，说：
“你为什么要上吊啊？”
“我太愚痴了，学佛法也学不会，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已经出家，我不能再回家去；我就宁可死也不回家，死了总干净！”
“你愿意出家，你哥哥不能不准许你出家。你只要有诚心，你想出家，你就可以出家，不要死！”佛说。
“不要死？我学佛法也学不会，那我也没有什么用处！”他说。
“我教你念一个东西，你若天天念，就会开悟的！”佛说。
“您有什么妙法可以告诉我？恐怕我记不住！”小继道一听，很高兴说。
“这个你会记住！你念‘笤帚’两个字，就念‘笤帚扫心’；你扫你的心，自净其意志。你用这个笤帚就来扫你的心地；你心地扫干净了，你就开悟了！”佛就教他说。
“‘笤’，那个字是什么？”他说。
“帚！”
“哦！帚，那个字是什么？”
“笤！”
“啊！笤、笤，笤什么？”
“帚！”
“哦！帚、帚，帚什么？”
“笤！”佛又说。
告诉他个“笤”字，他就把“帚”字忘了；告诉他“帚”字，把“笤”字又忘了。他说：“请世尊您再教我多一遍！”
佛就教他：“笤帚，扫你的心地！”
“啊！笤帚，扫我的心地！”就这么念：“笤帚，扫我的心地！”念念，念了几遍，他就开大悟了：“哦！这是笤帚，记住了！这回记住了！”豁然开悟了！
我们现在在座的人，相信比这一位尊者都聪明，哪一个不单能记住“笤帚”两个字，就是四个字、八个字都可以记得；教你一遍，你记不住，两遍决定差不多了！等三遍，你可以常常念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这六个字。我们这一班人，比这一位尊者都聪明，可是我们开悟可就很慢；这一位愚痴的尊者，开悟可很快的；我们念了多少遍，还没有开悟。喔！你不要轻看这一位愚痴的尊者，他虽然愚痴，但是他在宿世种了很多善根，供养十方三世一切诸佛，所以今生他故意示现这么一个愚痴的相，来给众生作一个榜样，叫我们众生看看：“哦！周利槃陀迦，这个小继道，他那么愚痴，都会开悟；那我比他聪明得多，我当然更可以开悟了！”你就不会把自己开悟的机会放过去了。
为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？他因为在过去生中，是一位法师，他自以为懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有这种心倒是可以，但他也不愿意给人说法，他说：“我明白佛法了，我不想叫众生明白佛法；这个佛法太妙了，我要妙在我自己这儿，我不想叫众生妙！”他想叫自己妙，就吝啬佛法。在五百世中，他是一位很有道德的法师，但是谁向他求法，他也不给人讲法，这叫吝法，就是舍不得法布施。他因为不愿意给人说法，所以今生他所受的果报，就这么愚痴。幸亏他往昔供养过诸佛，作很多功德，善根种得多，所以愚痴虽然是愚痴，但是今生他开悟得很快。我们为什么比他聪明，还开悟这么慢？就因为在往昔生中没有作那么多的布施、供养，没有供养过十方三世一切诸佛、没有供养过三宝，所以今生我们开悟才开得慢。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
徒然地知道了这颗妙明真心，但是有的人不敢把妙明真心认为是自己本来的清净心。如果你稍微一理解就敢认的话，那说明你宿世善根不得了，如果你一认识到这个妙明真心，你就能够没有妄想心的话，你肯定不是一般的人。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
天下应该没有医
2020-01-03
大家都应该知道一句话，佛不渡人人自渡，也应该知道还有一句叫做阎王爷让你三更死，不能留你到五更，人们说治病救人，从阎王爷手中抢了回来，从鬼门关前抢了回来，这些都是一些凡夫俗子的比喻，命是生来就带来的基因密码，生前就按因果编排好了，形成了基因链，还有灵性层面的信息这个是固定的，正常人是无法改变的，神佛也无法改变别人的命运，所以才有佛不渡人一说，要想改变命运，唯有本人修心修德才可以改变的。真正的中医可以化解因缘，我可以化解因缘，至今无一因缘化解不了，但是治病与救人是两码事。治病是化解因缘，救人是改变人的阳寿，佛都渡不了人，人谁能真正的救人呢？真正的中医可以化解因缘，所谓的治病，但是病好了人命没了，这叫无疾而终，寿终正寝，这是命，生死由命，命由己造，别人是替代不了的，所以说世界上根本就不应该有医生，应该有传道者，道理讲清让人破迷开悟，明心见性，之后的事情，只有本人与上帝阎王爷你们之间的事情，与我无关了，我只负责让你红尘觉醒，知道真相，突破三维，了解宇宙剩下的靠你了，师父送君千里终有一别，路还靠自己，师父只能领你入门上道，路在脚下，道在心中，德唯自修，一路走好，治病为了救人，救不了人何必治病？所以天下无医唯有传道之人。上古之人医人之心非是治人之病，心是病因称之未病，相是已病称之为已病。所以神圣为医，只传圣贤之理，超凡入圣之道，
草根中医
2020-01-03
大家都应该知道一句话，佛不渡人人自渡，也应该知道还有一句叫做阎王爷让你三更死，不能留你到五更，人们说治病救人，从阎王爷手中抢了回来，从鬼门关前抢了回来，这些都是一些凡夫俗子的比喻，命是生来就带来的基因密码，生前就按因果编排好了，形成了基因链，还有灵性层面的信息这个是固定的，正常人是无法改变的，神佛也无法改变别人的命运，所以才有佛不渡人一说，要想改变命运，唯有本人修心修德才可以改变的。真正的中医可以化解因缘，我可以化解因缘，至今无一因缘化解不了，但是治病与救人是两码事。治病是化解因缘，救人是改变人的阳寿，佛都渡不了人，人谁能真正的救人呢？真正的中医可以化解因缘，所谓的治病，但是病好了人命没了，这叫无疾而终，寿终正寝，这是命，生死由命，命由己造，别人是替代不了的，所以说世界上根本就不应该有医生，应该有传道者，道理讲清让人破迷开悟，明心见性，之后的事情，只有本人与上帝阎王爷你们之间的事情，与我无关了，我只负责让你红尘觉醒，知道真相，突破三维，了解宇宙剩下的靠你了，师父送君千里终有一别，路还靠自己，师父只能领你入门上道，路在脚下，道在心中，德唯自修，一路走好，治病为了救人，救不了人何必治病？所以天下无医唯有传道之人。上古之人医人之心非是治人之病，心是病因称之未病，相是已病称之为已病。所以神圣为医，只传圣贤之理，超凡入圣之道，
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