所以終日隨緣，終日不變，活活潑潑。不變是什麼？不變是不變的心，沒有起心動念、沒有分別執著，不變是這個。不起心不動念、不分別不執著能行嗎？行。釋迦牟尼佛為我們表演了八十年，中國人講虛歲，他從出生到入滅八十年。所以八相成道表演給我們看的，從出生到圓寂他都沒有起心動念。怎麼知道？如果起心動念他就是凡夫，他變了，他不是佛。起心動念、分別執著不就是凡夫，這哪裡是佛！我們看到經上記載的也起心也動念，那是表演的，這示現，表演給人看。那就像舞台表演，舞台表演你有沒有動作，有沒有？沒有。但是你要表演什麼，你照著劇本動作，你不能自己去動作。那個劇本叫你動你就動，叫你定你就定，叫你說你就說，完全聽劇本在導演，不是自己的意思。所以佛應化在這個世間，完全是眾生的意思，恆順眾生，自己沒有起心動念、沒有分別執著。

　　講經教學也如是，沒有起心動念，經怎麼講出來？自性自然流露出來的。所以這個經就不好懂。我們今天讀經是什麼？完全用自己的意識，第六意識，就是分別執著，所以我們想了解經裡頭意思不是如來真實義，自己意思。自己意思多半是善的，看你怎麼個解法，所以必須要有老師指導，老師不指導肯定走歪了。於是這個經典裡頭有密義，密義是什麼？密義是你要懂得經典裡頭沒有意思。「願解如來真實義」，如來沒有意思就是真實義。真實義是沒有意思，有意思都不是真實義。我們要用什麼心態去學它？我們用真心，真心就是沒有妄想分別執著你去讀它，真實義就現前。為什麼？真跟真相應，真跟妄不相應，這是真的，不是假的。

随缘并非随便
随缘本是出自华严经「随缘不变，不变随缘」一词。依据佛教的教理而言，佛家讲十二缘生，现实的一切，都是在依因待缘中；所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色等，十二个阶段轮回不已。
 
    因十二缘生，故有所谓的三法印。一切有为法，念念生灭皆无常，一切法无我，寂灭涅盘。笼统起来，即是「缘起性空」这一个普遍的大原则，作为佛教中大、小乘，所共同承认的一个基本观念。但是这并不表示世俗的一切，就因此没有相当的谛性。以菩萨道而言，菩萨渡化众生，不能离众异俗。因此，菩萨必从法身处倒驾慈航，每以众生之心行渡众生，施行权变之法，亦即佛所名曰「方便」法。盖顺俗同众，才能济渡众生。
 
    是以菩萨有三千威仪，八万四千细行，这些都是「随缘」而产的生「相」，然而在这些相上，却有不变的本怀，亦即「慈悲心」作为超越的根据。这也就是说，「随缘」本是菩萨为了「留惑润生」所行之道。
 
    「惑」亦即烦恼，业障。菩萨早已根断，然而菩萨慈心悲切，利人心弘，于披沙以捡金得玉，人世而润泽众生之时，又恐大音希声，曲高和寡，岂能言济渡众生呢？因此慈心容众化丑示现，以期和光同尘，引众于净。这好比「水清则无鱼」一样。所以唯有菩萨的慈悲心怀，才能自觉地留惑润生，「随缘不变，不变随缘」，这是智慧，同时也是实践。
 
    反之，倘若人一味地混烂，视「随缘」如「随便」，这非旦扼杀了佛说「随缘」之本衷，亦且令随无明缘起的生灭识心流转不息，恰与「随缘」的本义悖背。
 
    今日，「随缘」一词，已逐渐衍为人人随兴而发的口头禅，佛家之本义反而隐没不彰。
 
    一般人往往只摭取表面顺俗同众之意，而忽略了「随缘」本是以慈悲心作为超越的根据，于是乎「随缘」乃成了「随便」的代名词，这岂不令人混淆困惑呢？
 
    人们或许应该了解：当一个人了悟无常，弃绝执着时，面对天地气化的流行，与历史气运的运行，所造成的距离与参差，人的实践活动即是当下由本心决定人应然的行为。而事实上，一切相应世俗所产生的智慧运用，也都是在慈悲心的润泽下─「悲水润慧」，才不致于流于干冷的私智。
 
    因此，「随缘不变，不变随缘」，人固然是生活在现实中，而有随俗之用的因应之道，但仍然应坚持济众利物之慈悲心怀，这才是「随缘」的本义所在。
发布者：无畏上师

所以信自己，終日隨緣，終日不變。「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物」，沒有一法不是自己心現的。自己心在哪裡？一切法就是自己的心，自己的心就是一切法。好像作夢一樣，夢中所有境界都是自己心變現的，決定沒有一個東西是從心外頭來跑到你夢裡頭的，沒有。要知道，我們現在就在作夢，我們的境界就是眼前六根所接觸到的。現在我們如何從這個夢中醒過來，這個重要！能幫助我們醒過來的，就是大乘佛法。要醒過來三次，六道，出六道醒過來一次，再出十法界，醒過來第二次，第三次是超越實報莊嚴土，那個醒過來才回歸自性，就入常寂光了。入常寂光，自己的身心跟光融成一體。我的身在哪裡？無處不在，無時不在。心在哪裡？無處不在，無時不在。哪個地方眾生有感，哪裡就可以應，真正不可思議。

　　這相信自己，相信心外無法，法外無心，所有都是我自心變的。我自心變的，跟我是一體，我再要分自分他，我就迷惑顛倒了。喜歡這個，討厭那個，大錯特錯，這造業，造惡業了。契入這個境界，心是清淨的、是平等的，對一切眾生大慈大悲，一切都是付出。付出，成就眾生就是成就自己，傷害眾生就是傷害自己，自他是一不是二。頭一個你得信這個，不信這個，大乘不能入門；不信這個，沒有這種信心去念阿彌陀佛，不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，什麼原因？信心不具足。這六個都具足，叫信心具足，少一個，信心不具足。