《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《法华经》第十五品【从地涌出品】新说
（第一百五十八段）#菩萨也有三十二相#
【尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼、而白佛言：世尊！若听我等、于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持、读诵、书写、供养、是经典者，当于此土而广说之。尔时佛告诸菩萨摩诃萨众：止、善男子！不需汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨、各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后、护持读诵广说此经。佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨、同时涌出。
是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下、此界虚空中住。是诸菩萨、闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨、皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万、恒河沙等眷属者，况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一、乃至千万亿那由他分之一，况复千万亿那由他眷属，况复亿万眷属，况复千万、百万、乃至一万，况复一千、一百、乃至一十，况复将五、四、三、二、一、弟子者，况复单己、乐远离行，如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。】
<从地涌出品>：这里说的“地”指的是地球，地球是太阳系中由内及外的第三颗行星，是太阳系中直径、质量和密度最大的类地行星，距离太阳约1.5亿公里。地球的上方下方及其左右，都是空洞的天体，但却有无量无边多的世界，这一品讲的就是从地球下方世界的菩萨，从地下涌出，为了听《法华经》，来到了释迦佛所在的灵山道场。
《法华经》共二十八品，现已讲完一半。前十四品讲的是“迹门”，“迹”犹如一个人行走过后留下的足迹，是指释迦牟尼佛最初成道已来，讲经传法四十九年，在竹林精舍、祇陀园、灵山等处，教化众生，最后示现涅槃，这每一处都留下了佛传法的事迹，这些事迹皆是从本垂迹，故名迹门。
“本门”则为《法华经》后十四品，本为根本之意。犹如树木之所以能够生长，是由于有根，以此借指释迦在尘点劫前就已成佛，这次来娑婆世界，是从古佛这个根上来的。释迦成佛以来，已经过无量无边百千万亿那由他劫，在此无量劫中，都常在此娑婆世界说法教化，此为开迹显本、故名本门。简而言之：迹门为开权、开三乘权宜法；本门为显实、显一乘实义。
这时从他方国土来灵山参加法会的诸多菩萨摩诃萨，非常之多，多到什么程度呢？有八条“恒河沙”那么多。“恒河”为印度五大河之一、发源于西藏的雪山“喜马拉雅山”；向东南流、注入孟加拉湾。其源高且远、其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以恒河沙譬喻极多之数。
如此有八条恒河沙数那么多的菩萨摩诃萨都从大众中起立，合掌礼佛，对佛说：世尊！我们听了《法华经》的妙理，在佛涅槃以后，我们应在这“娑婆世界”，将更加勤于精进，用至诚心护持、阅读、默读、朗读、背诵、书写、供养《法华经》，在此国土中，我们定将更为广泛地宣讲《法华经》。
这里说的“娑婆世界”是梵语的音译：也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。根据佛教的说法，世人所在的“大千世界”被称为“娑婆世界”，这个世界的教主即释迦牟尼佛。
娑婆世界是华藏世界中的一个很小的世界，《华严经》说，一万亿个三千大千世界组成一个“华藏世界”，而华藏世界也只是大雪海遍照佛手心的一个微尘团而己。
《华严经》说：在无边的世界中有世界名为“普照十方世界种”，上持二十重华藏世界，就是有二十层结构，其中第十三层共包括十三个佛刹微尘数的世界在内，我们所处的娑婆世界与相距十万亿佛土的阿弥陀佛的极乐世界，皆是这第十三层之中的一尘而已。
如是在“普照十方世界种”，周围还有无垢世界种、因陀种、法界种、广大种、善建种、恒出种等无边无际的世界种，一一种上，各有二十重华藏世界次第安立。《华严经》又说：“一一微尘中，各现无边刹海；刹海之中，复有微尘；彼诸微尘内，复有刹海；如是重重，不可穷尽，如因陀罗宝珠网，一珠现万珠之影，万珠含一珠之中，一即一切、一切即一，所现万珠之影，互相辉映，重重无尽。
从上可见，娑婆世界在华藏世界中，犹如一粒微尘那么大，太不可思议了，我们了解这些，可以帮助自己拓宽视野，树立起正知正见，对学法是大有益处的。
这时世尊告诉他方国土来的这些菩萨摩诃萨、说：止住！不要说了，各位善男子！不需要你们护持此经。为什么不需要你们护持呢？因为我这娑婆世界，自有六万恒河沙那么多的菩萨摩诃萨，每一位菩萨，又各有六万恒河沙那么多的眷属，有如是这么多的人，在我灭度后，他们都能护持、阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣讲《法华经》。
佛刚说到这里时，娑婆世界三千大千世界的所有国土，所有大地，尽皆震裂，在地裂中，有无量千万亿菩萨摩诃萨，同时涌出。这些菩萨都是释迦牟尼佛以前教化的弟子，他们身像全是紫金色，具菩萨的三十二相和无量大光明，先前全都住在娑婆世界的下方，来此世界后住于虚空。这么多的菩萨，都是听到世尊刚才说话的声音，从娑婆下方世界专程赶来的。这每一位菩萨，都是大众的“唱导”人。“唱”指演唱诸法妙理、“导”意为导化众生出离生死。善作如此“唱导”者、是名菩萨“唱导人”。
这些唱导人居法会大众之首，各引领六万恒河沙那么多的眷属，眷属中各又有引领五万、四万、三万、二万，一万恒河沙那么多的眷属，这些眷属又一一引领一条恒河沙、半条恒河沙、四分之一条恒河沙，乃至千万亿“那由他”分之一恒河沙那么多的眷属。
“那由他”在《俱舍论》卷十二中说：“那由他”当为千亿数。表示数目很大。况且还有千万亿那由他眷属，他们又各有亿万眷属，亿万眷属各自又有千万、百万、乃至一万、一千、一百，一十不等的眷属。
这五万、四万、三万、二万，一万的这些弟子都各自带来了很多的眷属。还有单独来的，他们不喜欢带眷属，乐于独行，这个数量也非常大，如此从已来的起算，已是无量无边，用算数和譬喻法都不能测知其数，何况还有没来的。这是娑婆世界受持宣讲《法华经》的人数，就有如此无量无边的多，所以释迦佛拒绝了他方世界的菩萨来娑婆世界护持《法华经》，因为本娑婆世界的菩萨就够了，又何必来这么多的人锦上添花呢？如真来了，还真不好接待，大概这就是释尊拒绝他们来的原因吧！
（第一百五十八段）#菩萨也有三十二相#
【尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼、而白佛言：世尊！若听我等、于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持、读诵、书写、供养、是经典者，当于此土而广说之。尔时佛告诸菩萨摩诃萨众：止、善男子！不需汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨、各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后、护持读诵广说此经。佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨、同时涌出。
是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下、此界虚空中住。是诸菩萨、闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨、皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万、恒河沙等眷属者，况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一、乃至千万亿那由他分之一，况复千万亿那由他眷属，况复亿万眷属，况复千万、百万、乃至一万，况复一千、一百、乃至一十，况复将五、四、三、二、一、弟子者，况复单己、乐远离行，如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。】
<从地涌出品>：这里说的“地”指的是地球，地球是太阳系中由内及外的第三颗行星，是太阳系中直径、质量和密度最大的类地行星，距离太阳约1.5亿公里。地球的上方下方及其左右，都是空洞的天体，但却有无量无边多的世界，这一品讲的就是从地球下方世界的菩萨，从地下涌出，为了听《法华经》，来到了释迦佛所在的灵山道场。
《法华经》共二十八品，现已讲完一半。前十四品讲的是“迹门”，“迹”犹如一个人行走过后留下的足迹，是指释迦牟尼佛最初成道已来，讲经传法四十九年，在竹林精舍、祇陀园、灵山等处，教化众生，最后示现涅槃，这每一处都留下了佛传法的事迹，这些事迹皆是从本垂迹，故名迹门。
“本门”则为《法华经》后十四品，本为根本之意。犹如树木之所以能够生长，是由于有根，以此借指释迦在尘点劫前就已成佛，这次来娑婆世界，是从古佛这个根上来的。释迦成佛以来，已经过无量无边百千万亿那由他劫，在此无量劫中，都常在此娑婆世界说法教化，此为开迹显本、故名本门。简而言之：迹门为开权、开三乘权宜法；本门为显实、显一乘实义。
这时从他方国土来灵山参加法会的诸多菩萨摩诃萨，非常之多，多到什么程度呢？有八条“恒河沙”那么多。“恒河”为印度五大河之一、发源于西藏的雪山“喜马拉雅山”；向东南流、注入孟加拉湾。其源高且远、其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以恒河沙譬喻极多之数。
如此有八条恒河沙数那么多的菩萨摩诃萨都从大众中起立，合掌礼佛，对佛说：世尊！我们听了《法华经》的妙理，在佛涅槃以后，我们应在这“娑婆世界”，将更加勤于精进，用至诚心护持、阅读、默读、朗读、背诵、书写、供养《法华经》，在此国土中，我们定将更为广泛地宣讲《法华经》。
这里说的“娑婆世界”是梵语的音译：也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。根据佛教的说法，世人所在的“大千世界”被称为“娑婆世界”，这个世界的教主即释迦牟尼佛。
娑婆世界是华藏世界中的一个很小的世界，《华严经》说，一万亿个三千大千世界组成一个“华藏世界”，而华藏世界也只是大雪海遍照佛手心的一个微尘团而己。
《华严经》说：在无边的世界中有世界名为“普照十方世界种”，上持二十重华藏世界，就是有二十层结构，其中第十三层共包括十三个佛刹微尘数的世界在内，我们所处的娑婆世界与相距十万亿佛土的阿弥陀佛的极乐世界，皆是这第十三层之中的一尘而已。
如是在“普照十方世界种”，周围还有无垢世界种、因陀种、法界种、广大种、善建种、恒出种等无边无际的世界种，一一种上，各有二十重华藏世界次第安立。《华严经》又说：“一一微尘中，各现无边刹海；刹海之中，复有微尘；彼诸微尘内，复有刹海；如是重重，不可穷尽，如因陀罗宝珠网，一珠现万珠之影，万珠含一珠之中，一即一切、一切即一，所现万珠之影，互相辉映，重重无尽。
从上可见，娑婆世界在华藏世界中，犹如一粒微尘那么大，太不可思议了，我们了解这些，可以帮助自己拓宽视野，树立起正知正见，对学法是大有益处的。
这时世尊告诉他方国土来的这些菩萨摩诃萨、说：止住！不要说了，各位善男子！不需要你们护持此经。为什么不需要你们护持呢？因为我这娑婆世界，自有六万恒河沙那么多的菩萨摩诃萨，每一位菩萨，又各有六万恒河沙那么多的眷属，有如是这么多的人，在我灭度后，他们都能护持、阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣讲《法华经》。
佛刚说到这里时，娑婆世界三千大千世界的所有国土，所有大地，尽皆震裂，在地裂中，有无量千万亿菩萨摩诃萨，同时涌出。这些菩萨都是释迦牟尼佛以前教化的弟子，他们身像全是紫金色，具菩萨的三十二相和无量大光明，先前全都住在娑婆世界的下方，来此世界后住于虚空。这么多的菩萨，都是听到世尊刚才说话的声音，从娑婆下方世界专程赶来的。这每一位菩萨，都是大众的“唱导”人。“唱”指演唱诸法妙理、“导”意为导化众生出离生死。善作如此“唱导”者、是名菩萨“唱导人”。
这些唱导人居法会大众之首，各引领六万恒河沙那么多的眷属，眷属中各又有引领五万、四万、三万、二万，一万恒河沙那么多的眷属，这些眷属又一一引领一条恒河沙、半条恒河沙、四分之一条恒河沙，乃至千万亿“那由他”分之一恒河沙那么多的眷属。
“那由他”在《俱舍论》卷十二中说：“那由他”当为千亿数。表示数目很大。况且还有千万亿那由他眷属，他们又各有亿万眷属，亿万眷属各自又有千万、百万、乃至一万、一千、一百，一十不等的眷属。
这五万、四万、三万、二万，一万的这些弟子都各自带来了很多的眷属。还有单独来的，他们不喜欢带眷属，乐于独行，这个数量也非常大，如此从已来的起算，已是无量无边，用算数和譬喻法都不能测知其数，何况还有没来的。这是娑婆世界受持宣讲《法华经》的人数，就有如此无量无边的多，所以释迦佛拒绝了他方世界的菩萨来娑婆世界护持《法华经》，因为本娑婆世界的菩萨就够了，又何必来这么多的人锦上添花呢？如真来了，还真不好接待，大概这就是释尊拒绝他们来的原因吧！
《法华经》诸佛神力所护
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
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