教您怎样让心轻松地安住于当下
一一波卡仁波切
我们的心不断受到外物所吸引
这是第三种禅修障碍
扰乱心的事物，可能和过去有关
也可能和现在或未来有关
但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心
因而也制造了最多的痛苦
过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前
我们所执着的过去，往往都是不好的
那时的我们通常是失败的际遇坎坷或犯了错误
我们回到这个痛苦的过去
再度徒然无益地为之受苦
假设我们犯了一项错误
不论那是昨天、上个月或去年犯下的
都已经成为事实
没有任何事情可抵消或防止它发生
可是，事情现在已经过去了
在心中提出这个错误
不停地想并为它而痛苦
只是徒然无益地给自己制造伤害
这个错误或当时的情景已经过去了
不复存在了
如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误
防止它发生或使这个事件不发生
那么，倒拨时钟或许会有用但是，事实并非如此
我们无法改造过去还是就让它去吧！
这些念头只会让我们徒然无益地
为已经不存在的事件而自伤自痛
关于未来的念头过于关于过去的念头
所制造的痛苦也更多
我们或许处在不虞匮乏的环境
也没有任何可以造成痛苦的事
然而，在这个显然很快乐的环境当中
我们可能会开始担心各种未来的问题
“我是否能一直拥有如此的舒适
我会不会遭遇到工作上的困难？
我能不能保住我的工作？……”
在这种情况之下，
我们不但无法享受目前的平静，
还为一个不存在的情况而感到痛苦，
并以这个痛苦来替代平静。
我们大多数的痛苦
来自于我们所想见的未来。
虚构念头的现象确实很奇特！
在此刻，未来根本尚未到来，
可是，
我们却为了痛苦而把注意力转向未来。
不仅如此，虽然未来有两种可能性
——有利和不利，
但我们几乎总是选择第二种。
如果以有利的角度来看事情，
就会有类似这样的想法：
“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，
一切都会顺利、很好！”
可是，我们很少这样去预想未来。
反之，我们往往会认为：
“我不会成功。这行不通。
我不相信那是可能的。”
因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。
一般而言，如果我们看着现在，
不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
禅修的时候，
绝对不要被过去或未来的念头所掌控。
事实上，只要对方法有正确的了解，
禅修并不困难。
禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。
让心保持轻松，保持在当下的状态之中。
这样，禅修就非常容易了！
让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。
禅修应当永远都像这样；
不追随过去或未来的念头，
让心放松、无所攀缘地安住于当下。
像这样禅修时，
我们暂时安住于无念的状态中；
但是，
我们的心无法一直保持在这种状态中，
所以念头会再度升起。
许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；
或者，如果禅修时有念头出现，
就断定自己没有禅修的能力，
认为禅修是一种
完全在他们能力所及之外的修持方法。
这种推论是错的；禅修并不是断除念头。
我们到底应该如何处理念头的问题呢？
首先，我们必须避免两个错误：
第一，觉知念头的生起，
然后自动跟随它们。
第二，试图阻断念头。
相反的，处理念头的正确方式是：
觉知念头的升起，但既不追随，
也不试图阻断它，只是不理会它。
若我们不去理会，念头就没有任何影响力。
当我们不了解心的本性时，
心所造作的念头，不论是好是坏，
都对我们有极大的影响力，
因为我们执着念头是真实的。
如果没有这种执着，念头就不具有影响力。
当我们让心放松时，
安住而无念的境界终会升起。
这种安住的状态如同无波的大海。
在此安定之中，一个念头升起了。
这个念头如同海洋表面形成的波浪，
如果我们不去理会它，
不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，
它自然会溶回它所升起的心中。
就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
若不加以审察，
海洋及海浪似乎是两种不同的实体。
事实上，它们的本质是无二无别的，
因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。
我们不能说它们是两种不同的实体。
海浪会自海洋表面升起，
可是，除了再融入海洋之外，
它别无去处。
我们不能说海洋的水量
在波浪升起的刹那减低了，
并在波浪回归的那一刹那增加了。
同样的，
当我们不去理会或干涉念头的来与去时，
我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，
也是不会因无念而有所提升。
因为不了解心，
我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。
当海浪朝他涌来时，
他想攫住海浪然后丢掉，
接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。
即使海洋因为其他因素而非他的努力，
暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。
期望维持一个永远平静无波之海的人，
注定要活在失望之中。
希望在禅修中断除一切念头的人，
也是如此。
海浪自海洋中升起，会再回到海洋。
实际上，海浪和海洋并没有差别。
了解这一点之后，
我们就可以轻松地坐在海滩上，
丝毫不觉得劳累或艰苦。
同理，观照自心时，
有没有念头并不重要，
只要保持轻松的状态。
这就是克服第三种禅修障碍
——涣散——的方法：
让心轻松地安住于当下。
#佛教智悲愿行[超话]# https://t.cn/EhGn2gw
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我们的心不断受到外物所吸引
这是第三种禅修障碍
扰乱心的事物，可能和过去有关
也可能和现在或未来有关
但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心
因而也制造了最多的痛苦
过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前
我们所执着的过去，往往都是不好的
那时的我们通常是失败的际遇坎坷或犯了错误
我们回到这个痛苦的过去
再度徒然无益地为之受苦
假设我们犯了一项错误
不论那是昨天、上个月或去年犯下的
都已经成为事实
没有任何事情可抵消或防止它发生
可是，事情现在已经过去了
在心中提出这个错误
不停地想并为它而痛苦
只是徒然无益地给自己制造伤害
这个错误或当时的情景已经过去了
不复存在了
如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误
防止它发生或使这个事件不发生
那么，倒拨时钟或许会有用但是，事实并非如此
我们无法改造过去还是就让它去吧！
这些念头只会让我们徒然无益地
为已经不存在的事件而自伤自痛
关于未来的念头过于关于过去的念头
所制造的痛苦也更多
我们或许处在不虞匮乏的环境
也没有任何可以造成痛苦的事
然而，在这个显然很快乐的环境当中
我们可能会开始担心各种未来的问题
“我是否能一直拥有如此的舒适
我会不会遭遇到工作上的困难？
我能不能保住我的工作？……”
在这种情况之下，
我们不但无法享受目前的平静，
还为一个不存在的情况而感到痛苦，
并以这个痛苦来替代平静。
我们大多数的痛苦
来自于我们所想见的未来。
虚构念头的现象确实很奇特！
在此刻，未来根本尚未到来，
可是，
我们却为了痛苦而把注意力转向未来。
不仅如此，虽然未来有两种可能性
——有利和不利，
但我们几乎总是选择第二种。
如果以有利的角度来看事情，
就会有类似这样的想法：
“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，
一切都会顺利、很好！”
可是，我们很少这样去预想未来。
反之，我们往往会认为：
“我不会成功。这行不通。
我不相信那是可能的。”
因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。
一般而言，如果我们看着现在，
不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
禅修的时候，
绝对不要被过去或未来的念头所掌控。
事实上，只要对方法有正确的了解，
禅修并不困难。
禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。
让心保持轻松，保持在当下的状态之中。
这样，禅修就非常容易了！
让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。
禅修应当永远都像这样；
不追随过去或未来的念头，
让心放松、无所攀缘地安住于当下。
像这样禅修时，
我们暂时安住于无念的状态中；
但是，
我们的心无法一直保持在这种状态中，
所以念头会再度升起。
许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；
或者，如果禅修时有念头出现，
就断定自己没有禅修的能力，
认为禅修是一种
完全在他们能力所及之外的修持方法。
这种推论是错的；禅修并不是断除念头。
我们到底应该如何处理念头的问题呢？
首先，我们必须避免两个错误：
第一，觉知念头的生起，
然后自动跟随它们。
第二，试图阻断念头。
相反的，处理念头的正确方式是：
觉知念头的升起，但既不追随，
也不试图阻断它，只是不理会它。
若我们不去理会，念头就没有任何影响力。
当我们不了解心的本性时，
心所造作的念头，不论是好是坏，
都对我们有极大的影响力，
因为我们执着念头是真实的。
如果没有这种执着，念头就不具有影响力。
当我们让心放松时，
安住而无念的境界终会升起。
这种安住的状态如同无波的大海。
在此安定之中，一个念头升起了。
这个念头如同海洋表面形成的波浪，
如果我们不去理会它，
不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，
它自然会溶回它所升起的心中。
就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
若不加以审察，
海洋及海浪似乎是两种不同的实体。
事实上，它们的本质是无二无别的，
因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。
我们不能说它们是两种不同的实体。
海浪会自海洋表面升起，
可是，除了再融入海洋之外，
它别无去处。
我们不能说海洋的水量
在波浪升起的刹那减低了，
并在波浪回归的那一刹那增加了。
同样的，
当我们不去理会或干涉念头的来与去时，
我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，
也是不会因无念而有所提升。
因为不了解心，
我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。
当海浪朝他涌来时，
他想攫住海浪然后丢掉，
接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。
即使海洋因为其他因素而非他的努力，
暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。
期望维持一个永远平静无波之海的人，
注定要活在失望之中。
希望在禅修中断除一切念头的人，
也是如此。
海浪自海洋中升起，会再回到海洋。
实际上，海浪和海洋并没有差别。
了解这一点之后，
我们就可以轻松地坐在海滩上，
丝毫不觉得劳累或艰苦。
同理，观照自心时，
有没有念头并不重要，
只要保持轻松的状态。
这就是克服第三种禅修障碍
——涣散——的方法：
让心轻松地安住于当下。
#佛教智悲愿行[超话]# https://t.cn/EhGn2gw
《穿透屋顶的high kick》我很少能看完这么长的电视剧，几乎每一集都是那样的轻松搞笑，以至于我以为结局肯定是完美的，相反，最后几集我2倍速看完的，因为我就想早点让智勋和静音和好，可最后的最后，却如此的悲剧。。。。难道真的是人生远看是喜剧，近看是悲剧吗？舅舅在我心里是那样的善良和暖心，之前的感情线不清楚，可后来明了之后，我以为他对世景的行为都是出于同情和善良，可最后，他让她不要走，可最后，听到释然的告白红了眼，让我感觉他好像对世景的，不只是同情。所以，我也不清楚舅舅的人设了，不过我内心还是相信，舅舅和静音都很爱对方。小时候不明白他们为什么知道结局是悲剧就不看了，越大越能感受到心灵的脆弱，虽没经过什么大风大浪，但好像已经不起这些美好事物的悲惨结局。。。。。。
“禅定者，于法性之境中，无分别智定一而不散乱也。如来一子本续云：心静禅定自然获，如是云也”。禅定的方法是什么呢？譬如修白骨观也是，修安那般那（出入息）也是，修念佛法门，参话头等等一切，八万四千法门都是，修禅定的方法多得很。本法门告诉我们的禅定，是什么禅定呢？是大的禅定，是在自性中而定，放下即是，不放下也是，就在这个境界中。也就是在这个法性之境中的无分别智定，随时随地，无往而不定。打起坐来入定，头顶在下，两脚朝天，也是定，睡在床上右脇而卧也是定，要能无一而不定，才懂得法性之境中的无分别智定，乃如来大定。现在告诉你们，大圆满禅定这个定，是什么境界呢？是智慧明白了，法尔如斯的境界，无境界之境界。如果你有一个境界，已经不是大圆满了。这很不容易了解！
古人说，“莫将容易得，翻作等闲看”，几十年当中，我有一个毛病，是爱说话，所以你们才得以沾一点点光。如果我没有发表欲，才不会给你们讲！真的，碰到我这么一个疯子，有什么说什么，你们得大利益哦！所以，要好好听。
关于禅定的道理，大家要知道，他所谓“定一”，没有一个一，只是姑且这么说，密宗有本经典叫《如来一子本续》，本续就是法本的论著。佛在这本传法的经典上讲，一个人心能够静，自然就得禅定了。你们大家打坐，两腿一盘，眼睛一闭，本来已经定了嘛！偏要在那里拼命用功，那怎么能够得定呢？心静以外，还求什么禅定呢？佛都告诉你了，心静就自然获得禅定了。大家反而在这个境界上，拼命用功求禅定，所以，都不是在禅定，都在那里瞎忙，闭起眼睛，心里头拼命做工夫，叫作瞎忙。所以，“心静禅定自然获”，法本上就是这样说的，这叫作禅定。
“休息者，心与法尔境相合时，妄念客无聚散，于本住大法性尽，获止息之义。如旅客疲而求止憇，松懈一切而住，与休息相同”。什么叫休息呢？我们的心与自然法尔境界相配合，老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。“心与法尔境相合”的时候，客尘烦恼的妄念，无所谓聚，无所谓散。
——《大圆满禅定休息简说》
佛家讲修定，定在哪里？定在专一；道家讲的是静，静在哪里？静在专一。“一”在哪里？一在零那里，那个零就是“一”；零又是空的，清净无为，那才是“一”，你有个“一”可守的话，那就是“二”。你想想看，打起坐来还去守一个“一”，那不是成了“二”吗？孔子说，“吾道一以贯之”，曾子出来又说，“夫子之道忠恕而已矣”，不就又变成“三”了吗？佛学说学“空”，你盘起腿来找“空”，那早就是“有”了。“空”不一定要盘腿，所以，有一个地方可以守，那早就是“二”了。
道家讲“一”，佛家讲“不二法门”，什么叫“不二”？“不二”就是“一”，本来很简单一句话，一玩弄文字就看不懂了。所谓“不二法门”，一个叫做“一”，一个叫做“不二”，“不二”就是“一”，难怪庄子讲了一个故事笑一切世人。庄子说，有一个养猴子的老头子，养了一群猴子，每天早饭给猴子三个芋头，晚饭四个。有一天老头子忽然改变生活方式，早上给四个，晚上给三个，猴子很生气，抢着要来揍那个老头子。老头子说，不要吵，明天还是照旧早晨三个芋头，晚上四个，仍然是一天七个，不多也不少。这就是描写人们生活方式改变，他就发疯了。所以，“得一”也好，“不二”也好，都是一个东西，都是一个零，这里头有很多道理，发挥起来就很多了。……
一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。……很多青年人到处在学打坐、学佛、修禅，以及研究一切宗教，找科学超生命的力量。这样的年轻人，中外都有，但都犯了一个基本的错误，就是方法上错了，都是以有为法去做，因此，不能接触到最高的道体。所以，必须要“为无为，事无事”，学道也要“味无味”，以这个原则，慢慢才可能接近形而上的道体。
——《老子他说（续集）》
学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。有些人打坐，两个眼睛看着地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界
古人说，“莫将容易得，翻作等闲看”，几十年当中，我有一个毛病，是爱说话，所以你们才得以沾一点点光。如果我没有发表欲，才不会给你们讲！真的，碰到我这么一个疯子，有什么说什么，你们得大利益哦！所以，要好好听。
关于禅定的道理，大家要知道，他所谓“定一”，没有一个一，只是姑且这么说，密宗有本经典叫《如来一子本续》，本续就是法本的论著。佛在这本传法的经典上讲，一个人心能够静，自然就得禅定了。你们大家打坐，两腿一盘，眼睛一闭，本来已经定了嘛！偏要在那里拼命用功，那怎么能够得定呢？心静以外，还求什么禅定呢？佛都告诉你了，心静就自然获得禅定了。大家反而在这个境界上，拼命用功求禅定，所以，都不是在禅定，都在那里瞎忙，闭起眼睛，心里头拼命做工夫，叫作瞎忙。所以，“心静禅定自然获”，法本上就是这样说的，这叫作禅定。
“休息者，心与法尔境相合时，妄念客无聚散，于本住大法性尽，获止息之义。如旅客疲而求止憇，松懈一切而住，与休息相同”。什么叫休息呢？我们的心与自然法尔境界相配合，老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。“心与法尔境相合”的时候，客尘烦恼的妄念，无所谓聚，无所谓散。
——《大圆满禅定休息简说》
佛家讲修定，定在哪里？定在专一；道家讲的是静，静在哪里？静在专一。“一”在哪里？一在零那里，那个零就是“一”；零又是空的，清净无为，那才是“一”，你有个“一”可守的话，那就是“二”。你想想看，打起坐来还去守一个“一”，那不是成了“二”吗？孔子说，“吾道一以贯之”，曾子出来又说，“夫子之道忠恕而已矣”，不就又变成“三”了吗？佛学说学“空”，你盘起腿来找“空”，那早就是“有”了。“空”不一定要盘腿，所以，有一个地方可以守，那早就是“二”了。
道家讲“一”，佛家讲“不二法门”，什么叫“不二”？“不二”就是“一”，本来很简单一句话，一玩弄文字就看不懂了。所谓“不二法门”，一个叫做“一”，一个叫做“不二”，“不二”就是“一”，难怪庄子讲了一个故事笑一切世人。庄子说，有一个养猴子的老头子，养了一群猴子，每天早饭给猴子三个芋头，晚饭四个。有一天老头子忽然改变生活方式，早上给四个，晚上给三个，猴子很生气，抢着要来揍那个老头子。老头子说，不要吵，明天还是照旧早晨三个芋头，晚上四个，仍然是一天七个，不多也不少。这就是描写人们生活方式改变，他就发疯了。所以，“得一”也好，“不二”也好，都是一个东西，都是一个零，这里头有很多道理，发挥起来就很多了。……
一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。……很多青年人到处在学打坐、学佛、修禅，以及研究一切宗教，找科学超生命的力量。这样的年轻人，中外都有，但都犯了一个基本的错误，就是方法上错了，都是以有为法去做，因此，不能接触到最高的道体。所以，必须要“为无为，事无事”，学道也要“味无味”，以这个原则，慢慢才可能接近形而上的道体。
——《老子他说（续集）》
学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。有些人打坐，两个眼睛看着地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界
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