南无本师释迦牟尼佛（二）
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
#佛弟子卍楞严经[超话]#10.《楞严经·卷第一》之（7）—印广门清法师主讲
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》
唐天竺·沙门般剌密帝译
卷第一
......
【七处征心之一 执心在身内】
阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内; 纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面; 如是识心，实居身内。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在?世尊!此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难! 汝今堂中，先何所见？世尊! 我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难! 汝瞩林园，因何有见?世尊! 此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！阿难，汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
【七处征心之二 执心在身外】
阿难稽首，而白佛言：我闻如来,如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【七处征心之三 执心潜眼根】
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里，犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【七处征心之四 执心分明暗】
阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知; 即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
......
原文、视频▶️https://t.cn/A6SKR2u7
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/A6S68JtO
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/A6S68Jt0
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/A66xO4bg
4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》
唐天竺·沙门般剌密帝译
卷第一
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【七处征心之一 执心在身内】
阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内; 纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面; 如是识心，实居身内。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在?世尊!此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难! 汝今堂中，先何所见？世尊! 我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难! 汝瞩林园，因何有见?世尊! 此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！阿难，汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
【七处征心之二 执心在身外】
阿难稽首，而白佛言：我闻如来,如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【七处征心之三 执心潜眼根】
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里，犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【七处征心之四 执心分明暗】
阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知; 即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
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#MilePhakphum[超话]#
Mile午好！今天也要劳逸结合，照顾好自己哦[抱一抱]
逍遥游·北冥有鱼
先秦 · 庄周
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
北方的海里有一条大鱼，名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里长；变化为鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟，大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海，那就是‘天池’。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙时，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，鹏鸟奋起而飞，旋转扶摇而上直冲九万里高空，着六月的大风离开了北海。”像野马奔腾一样的游气，飘飘扬扬的尘埃，仿佛是由生物气息吹拂。我们所见湛蓝的天空，那是它真正的颜色吗？它是无边无际的吗？鹏鸟所见，大概也是这个样子吧。水汇积不深，它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处，可以用芥草作船，而搁个杯子当船就会粘住不动了，因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚，它便无法托负巨大的翅膀。所以，鹏鸟飞到九万里高空，风就在它的身下，然后方能凭借风力飞行，背负着青天，毫无阻挡，这样就能飞到南方了。寒蝉与小灰雀对此觉得很奇怪，它说：“我猛地起飞，力图到达榆树和檀树的树枝，有时飞不到，也就落在地上而已，为什么要到九万里的高空再而向南飞呢？”到近郊去的人，晚餐前就可以返回，肚子还没饿，不需要干粮；到百里之外去，晚上就要准备第二天的干粮；到千里之外去，就需要三个月的时间来准备粮食。寒蝉和灰雀这两个小东西当然不懂得这些道理，
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
小智慧不如大智慧，寿命短的理解不了寿命长的。为什么这样说呢？朝菌不知道有月初月末，寒蝉不知道有春天和秋天，这是活的短的。楚国的南方有一颗叫冥灵的大树，五百年为春，五百年为秋；上古有一种叫大椿的树，八千年为春，八千年为秋，这就是长寿。八百岁的彭祖是一直以来所传闻的寿星，人们若是和他比寿命，岂不可悲吗？商汤和棘也有过前面所讲的谈话。在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是‘天池’。那里有一种鱼，宽有好几千里，没有人知道它有多长，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏，它的脊背像座大山，那展开的双翅就像云垂天边。借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，去往南方的大海。小泽里的麻雀讥笑鹏说：“它打算飞到哪儿去？我奋力起飞，不过几丈高就落下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。它打算飞到哪儿去？”这是大和小的分别。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
同样地，那些才智胜任一个官职、能力在一乡中优秀出众、德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己时，其实也像斥鴳的见识，所以宋荣子就讥笑他们。宋荣子是那种世上的人们都赞誉他也不会让他感到鼓舞，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧，清楚地知道该做什么，不该做什么，辨明荣辱的界限，至此而已。他在世间，没有追求什么。虽然这样，还是有没树立的。#milephakphum#
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逍遥游·北冥有鱼
先秦 · 庄周
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
北方的海里有一条大鱼，名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里长；变化为鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟，大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海，那就是‘天池’。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙时，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，鹏鸟奋起而飞，旋转扶摇而上直冲九万里高空，着六月的大风离开了北海。”像野马奔腾一样的游气，飘飘扬扬的尘埃，仿佛是由生物气息吹拂。我们所见湛蓝的天空，那是它真正的颜色吗？它是无边无际的吗？鹏鸟所见，大概也是这个样子吧。水汇积不深，它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处，可以用芥草作船，而搁个杯子当船就会粘住不动了，因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚，它便无法托负巨大的翅膀。所以，鹏鸟飞到九万里高空，风就在它的身下，然后方能凭借风力飞行，背负着青天，毫无阻挡，这样就能飞到南方了。寒蝉与小灰雀对此觉得很奇怪，它说：“我猛地起飞，力图到达榆树和檀树的树枝，有时飞不到，也就落在地上而已，为什么要到九万里的高空再而向南飞呢？”到近郊去的人，晚餐前就可以返回，肚子还没饿，不需要干粮；到百里之外去，晚上就要准备第二天的干粮；到千里之外去，就需要三个月的时间来准备粮食。寒蝉和灰雀这两个小东西当然不懂得这些道理，
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
小智慧不如大智慧，寿命短的理解不了寿命长的。为什么这样说呢？朝菌不知道有月初月末，寒蝉不知道有春天和秋天，这是活的短的。楚国的南方有一颗叫冥灵的大树，五百年为春，五百年为秋；上古有一种叫大椿的树，八千年为春，八千年为秋，这就是长寿。八百岁的彭祖是一直以来所传闻的寿星，人们若是和他比寿命，岂不可悲吗？商汤和棘也有过前面所讲的谈话。在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是‘天池’。那里有一种鱼，宽有好几千里，没有人知道它有多长，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏，它的脊背像座大山，那展开的双翅就像云垂天边。借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，去往南方的大海。小泽里的麻雀讥笑鹏说：“它打算飞到哪儿去？我奋力起飞，不过几丈高就落下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。它打算飞到哪儿去？”这是大和小的分别。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
同样地，那些才智胜任一个官职、能力在一乡中优秀出众、德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己时，其实也像斥鴳的见识，所以宋荣子就讥笑他们。宋荣子是那种世上的人们都赞誉他也不会让他感到鼓舞，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧，清楚地知道该做什么，不该做什么，辨明荣辱的界限，至此而已。他在世间，没有追求什么。虽然这样，还是有没树立的。#milephakphum#
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