“人淡如菊，心素如简”一直以来，很钟爱这句话，这是一种崇高的境界。人生其实不是活在别人眼中，而是活在自己心中！

“人淡如菊，心素如简”感觉它描述的是一份满足与祥和，表现的是一种淡雅的人生境界。纯洁的心地就像竹一样简朴典雅，谢绝繁华，以淡定从容的态度面对人生，只保留了那份纯净与安详。“人淡如菊”是清雅恬静、韵致天然的从容与淡定。尽管，那样的境界没有几人能做到，可每每还是心向往之。也许就因为喜欢“心素如简，人淡如菊”这种意境，便也喜欢上饮淡淡的菊花茶，喜欢上了伴随菊花而至的淡淡清香。

当人迈过灿烂、热烈、张扬的青春，走向成熟后，一种练达、从容的成熟，逐渐沉淀在人的心里，彰显在一举一动清骨俊逸的气质里。此时淡然的人，精神被一种柔和、淡然的氛围所环抱。人淡如菊，淡淡香……“落花无语，人淡如菊，心素如简”就是最真的写照。

人淡如菊弥香缕缕，以随和、平易、惜缘、随缘、从容、达观的态度面对人生，生活中不作口舌之争，会静静地看人，默默的思事，严格的律己……拥有淡然而又积极的生活态度。

淡然的人过着简单的生活，多了平和，少了张扬，对家人，对朋友，对人生，对社会的宽容，换来的是灵性的清净。对工作和家庭尽心尽意，人生虽然需要执着和顽强，但更重要的还是一切随缘。缘来随心，缘去随风。这样的人，心是一片平和的乐土，周身总是散发着淡淡的冷香，她的眼神像水一样清澈透明，不会盲目自卑，也不会盲目自大。
淡然的人善良、率直、坦荡，有时间和心情去品评人生的况味，享受人生乐趣。也许人情尚不够练达，也许世事不算洞明，但是人淡如菊的人会在世事的牵累中忙里偷闲，修饰自己滋养自己，用恬淡的心境，呈现出来的是清晨露珠般清新的笑容，端庄的气度，深厚的修养。

淡然的人淡淡幽香，举手投足都大气优雅，端庄秀美。眼神温暖，细语轻柔，会让你觉得，这馨香来自骨骼，自内而外弥散开来。

淡然的人，是热爱生活的人，更是热爱生命的人，淡然的人会守着一颗恬淡明净的心，不以物喜，不以己悲。只是，在某一个寂静的时候，和心灵对话，把或深或浅的文字写给自己，或记录生命中的感动，记载生活中的美好。从不希冀生活的完美，却不断地追求着完美。

淡然的人，学会了过滤生活，感受美好。学会了感受边赶路边欣赏路边风景的惬意。喜欢陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，喜欢李白的“明朝散发弄扁舟”的散淡，喜欢空灵悠扬的音律，喜欢从容、平和，喜欢人世间的一切美好和温暖，正是因为喜欢，美好和温暖就会经常地造访，让淡然的人，优雅脱俗，清骨俊逸。
淡然的人，是诗，眼中有着风清云淡的淡定与从容，是神韵暗涌的人间四月天。淡然的人，是音律，是温柔、舒缓让人宁静遐想的小夜曲。

淡然的人，自己经过时光的磨砺，经过自身的打造，成为一个“内心圆润而不圆滑，充实透彻而不庸俗苍白”的人。
其实现实生活中，平淡才是生活的本质，淡然才是生活的特质，平平淡淡才是真，自然朴素才是生活的真理，生活如此，爱情，友情更是如此。

朋友之间在任何境遇下，彼此都能无私、热情的伸出友情援助之手，淡然中依然保持着、蕴含着深厚的友情。倘若生活中有些三五日，就凑到一起海吃神聊的所谓的朋友，于“风和日丽”中“举杯同醉”锦上添花，而一旦需要“雪中送炭”“患难见真情”时，却一个个“黄鹤一去不复返”，这样的表面上的热闹繁华不要也罢。

爱情上，“爱的最高境界是经得起平淡流年的冲击和洗刷”，只有经得起平淡流年的冲击才能享受生命与真爱的芳香。
生活中的“真爱”都很简单，男女之爱不仅在纸上耳旁，鲜花泪水，更甚重者却是体现在那无微不至，丁点细微的寻常行动上：雨中递过的伞，风中送去的衣，一杯热茶，一声问候，一条牵挂的短信，一个深情的对视，一场不舍的回眸……。这无数个细小的呵护和关爱足以诠释爱情的全部。

“人淡如菊”是一种由于内敛而显示于外在的的平实。生活中不缺少激情，但是每个人的激情都是瞬间的事，日常生活终将归于平淡，人终将归于平淡，一如平实淡定的菊花。人淡如菊，不是孤傲和清高，人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天成。这种淡是一种脚踏实地的平实，它深刻而不肤浅、它淡然而不聒噪、它理智而不盲。

“人淡如菊”是一种平和、执着、豁达的心境。既有“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞，也有“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的淡然。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气的心境。人淡如菊，要的是菊的淡定和执着。

它有的是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，少的是“我花开后百花杀”的霸气。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在骨气之内。这样的淡，能够让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，谢绝繁华，回归简朴，达到“落花无言，人淡如菊，心素如简”的境界。

人淡如菊，要的是菊的内敛和朴实。人淡如菊，不是淡的没有性格，没有特点，也不是“独傲秋霜幽菊开”的孤傲和清高。人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天然的一种遗世独立的从容和淡定。

经过了世事的纷乱和潮起潮落的人生，生活把岁月刻在人的脸上，也刻在了人的心里，滚滚的红尘已经将细腻柔软的心磨砺得浑圆。这种浑圆不再有绚丽的光泽，这种浑圆就是一种淡然、朴实，它不张扬、不喧嚣、不妖艳，不再作年少时的无病呻吟，不再有不切实际的幻想，不再会手高眼低去投机。这种淡是一种脚踏实地的平实，它丰富而不肤浅、它恬淡而不聒噪、它理性而不盲从。平淡对待得失，冷眼看尽人世繁华，得意时不张狂，失意时不消沉。

在生命的历练中，涵养淡定从容的定力，以一份娴静洒脱的心态，平淡对待得失，冷眼看尽繁华，畅达时不张狂，挫折时不消沉。在人生的历练中涵养淡定从容的定力，在潮起潮落的人生戏台上，举重若轻，击节而歌“采菊东篱下，悠然见南山”，以一份洒脱娴静的心态来面对喧嚣的红尘。落花无语，留香阵阵，以淡定从容的态度面对人生。这种境界也许难以企及，但是我们应该走在追求这种境界的路上。

落花散尽，风清云淡，人淡如菊，心素如简，希望看到这里的朋友都有一个好心情。

上海辟谣外滩没有长草，喜感和悲剧感交集。城里人真怪，没草时花钱买草皮，有草了花钱拔草根。这新闻让我想起老电影：春草年年绿，世玉归不归？草绿了长了是自然的，人不在了才值得唏嘘。所以，有时间辟谣长草，不妨多看看身边的人，关注疫情中的弱势群体吧。老百姓真不在意外滩是否长草，也许有点遗憾不能去现场看草。有个纪录片拍大城市里的野生动物，比如巴黎，狐狸和某些野生动物在街道和街心公园之间溜达，我觉得大自然和大都市共生，多美好。林博士那天带着几分嫉妒的神情，说公园现在应该是鸟的天下了。我说，林梢一直是鸟的天下，你嫉妒也没用。但其它动物，比如野猫其实并不喜欢独占公园，连喂食的人都没了，在空无一人的街道溜达，猫能吃些啥呢？
雨果在家上录播网课，各个科目之间缺乏交流。前天体育课折飞机，昨天体育课又折飞机，今天科学课又折飞机，下次科学课还折飞机。一年级放飞一点可以解，但用同样的方式反复放飞，家长的心情轻松吗？希望疫情结束时草还在

圣严法师《四念处》

四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。

佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。

五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。

什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。

用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。

（一）观身不净

观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。

（二）观受是苦

通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。

我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。

很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。

（三）观心无常

心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。

执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。

（四）观法无我

对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。

用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。

以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。

四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。

观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。