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上师与敌人皆是恩人|明就仁波切

仇敌对我们是非常重要，也是非常有利益的。若没有所谓的仇敌、敌人的话，就不会有一个信念使我们想去修持忍辱，也不会有一个信念使我们想要修持慈悲，所以在西藏很多的修行人都说：「我之能够修持得很好，上师跟仇敌是对我恩德最大的」。於一切能伤害我们的外境或仇敌，若我们能对这些境界生起一点点修持，这跟我们在一个衣食饱满的地方自己去观想，自己去修持的功德相比较，能对真正的仇敌生起一分一秒修持的心，这个功德是更大的。
这就是你的慈悲吗？

在西藏有一位巴楚仁波切，他有一位很会说话的弟子，这弟子有天在吹牛说：「慈心、悲心一点都不难，我已经生起很大的慈心悲心了」。虽然上师总是跟弟子说，这些话不是在嘴上说的，是要在心上去做的。然而弟子总是觉得没什麼大不了的，也觉得自己已经很有慈悲心了。有一天这位自以為慈悲具足的弟子往寺院东方的佛塔走去，将袈裟包在头上晃荡晃荡的走著，一路上眼睛还东瞧西看的好不得意。上师此时正好衣著朴素的在绕塔，当弟子得意洋洋地绕塔时并没有认出这绕塔的老人就是上师。过没多久上师就趋前问他说：「这位师父呀！您在这裡做什麼呢?」弟子说：「我正在修慈悲呀!」上师说：「哦！是啊，」然后各自继续去转经，等绕了第二圈上师又碰到弟子时，师父又问弟子说：「这位师父啊！您在做什麼呢？」弟子回答：「我在修慈悲吗！」二人又绕了第三圈，碰面时师父又再问弟子说：「这位师父啊！您在做什麼呢?」这时弟子火大了并说：「:我在修慈悲!你看不到吗！」此时上师突然大笑起来说：「这就是您的慈悲啊！」当这弟子睁眼一看原来是他的上师时，当下生起了很大的惭愧心，并向上师顶礼和懺悔，这次的事件对弟子来说成為很好的一次指引，也因此后来他成為一个很好的修行人。

感同身受的眼泪也是功德另外我们要观想自己希望得到的、欲求的，也是所有眾生希望得到的、欲求的；我们不愿得到的、不欲求的，也是一切眾生不愿得到的、不欲求的，透过这样的思惟观修，主要的对象可以从我们自己的母亲开始。还有第二种观修是以微劣的眾生為对象。对於第二类所谓困苦的眾生，我们可以这麼思维，「这些眾生被烦恼驱使，所以使他们造作违法的事情，也可能他们本来就没有衣服、食物，所以使得他会去偷去抢，造作一些不善的恶业，结果他们被抓了起来，在到了监牢之后，虽然接受了国家法律的惩罚，受到了法律的制裁，他们的烦恼却仍然无法止息，因為他原来就是因為烦恼的心而造恶，现在又被法律惩罚，但是烦恼心裡面的苦还是存在的，他没有办法解决，他不能飞上天，也不能遁地，他非得承受这一切，在遭遇到这样的结果时，他没有朋友、没有任何的依怙、依靠，只有依止他犯法的轻重而去遭受刑责，有些可能是死罪或是各种的罪刑，如此眾生完全不能自主，一切的行為都是依著烦恼，被烦恼牵著走，想想如果我是他的话，怎麼办呢？我们要去想、去感受他的苦、他的恐惧，对於这样的一个眾生，我们用心去体会他（她）的苦，在思惟后，我们的心渐渐的就会生起一些慈悲，这时候我们可能会流下了眼泪，如果能有这样感同身受的一滴眼泪流下，是有极大的功德的。

别人为什么不把你当回事？

善良无尺，会伤到自己

白岩松曾说过一段话，戳中了很多人。
“为什么别人越来越不把你当一回事儿，因为你太好说话。
什么事情，一找你就答应；什么东西，一要你就给。”

斗米养恩，担米养仇。
你若好到毫无保留，对方就敢坏到肆无忌惮。
你对一个人越好，越主动，越不会被重视。
你姿态越低，越是去迎合别人，活得越卑微。
你脾气越好，越是好说话，越是受人欺负。

你的善意，在忘恩负义的人面前，只会变成变本加厉索取的途径。
善良，永远填不满欲望的沟壑。
远离不懂感恩的人，才是最智慧的活法。

真正好的关系，从来不是一味的迎合。

心理学家武志红有句话说得好：
“当别人感知到你是一个不好惹的人时，你反而容易得到尊重，最后也容易收获好的关系。”

只有当你带着锋芒面对这个世界时，世界才会变得温文尔雅。
成年人的社交潜规则就是，只有当你把自己当回事，别人才会把你真正当回事。

当你发脾气时，周围人反而变得和颜悦色了；

当你果断拒绝别人以后，对方反而变得更加小心翼翼了。

身上有棱角的人，在人世间行走，才能更顺遂、自如。

作家毕淑敏说：“好好爱自己，是简单朴素的常识。”

无论任何时候，都应该先学会爱自己，再去爱别人。