五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
【正说佛法】
———唯识法要略说
一切法唯心所现，唯识所变。实无有我，实无有法，我法悉是妄识分别而有，幻化虚妄，本无所有。
第七末那识恒审思量第八识见分为我，我由是生。所谓我，乃末那识颠倒错认、虚妄分别而有，非实有我，识变而生。一切有情众生所执之我，悉是心现识变而有，非是实有，众生迷染，执实有我，于此虚妄之我，而生妄执，谓之我执。
世出世间一切法，悉是阿赖耶识含藏的根身器界种子，随七转识虚妄造作，现行结果，虚妄现起。众生别业，变现有情根身；众生共业，变现无情器界。妄识造作，而有业。所谓业者，根本即是识。现前一切有情无情，世出世间一切法，悉是识变而有。此识变之种种法，本自虚妄，众生自心迷染，计为实有，执实有一切法，于一切法缘取执取，谓之法执。
我法二执，虚妄造作种种烦恼，为烦恼之渊薮。若自心我法二执灭，则自心一切烦恼灭。可见，烦恼从自心分别执著生，烦恼虚妄，曾无真实。烦恼既非实有，不必执为实有而起心除断之，若执为实有而欲除断之，只此欲除断之心，即是迷染，即是烦恼。观烦恼虚妄，本无所有，从自心颠倒错认、虚妄分别、妄计妄执生。正观实相，一切法虚妄幻化，一切法本无生，一切法本自寂灭相，无我无人无众生无寿者，实无一切法。如是正观，念念正念，不复妄执，自心妄执灭，一切烦恼不得现行。
现前所见一切有情根身，为有情自所造业所感，谓之业报身。现前所见一切无情器界，为一切有情所造共业所变现，一切瘟疫、水火风灾等种种自然灾害，亦是众生共所造恶业所感。至于战争杀戮，人世间一切毁谤、嫉妒、侮辱、仇恨等，悉是众生自心烦恼发作，造作而生。一切不离识，一切皆是识变所妄现。
我见某人事物，于此人事物，自心作种种虚妄分别，妄计妄执，认为此人事物为若何，或好或坏，或善或恶，或可爱，或可憎厌，自心于人事物所加一切知见，以及自心分别此人事物所生之情欲觉受，悉是自心现境界相，非人事物本身。自心于人事物虚妄分别妄执后，所生一切知见、情欲、觉受，悉是妄见、妄情、妄受，无一真实。我人穷其一生，便活在自心现境界相中，不曾出离。自心妄计妄执一切，实则本无所有，无非自心妄想。唯识学谓之遍计所执。遍计所执一切法，悉是虚妄，本无所有。
我之外一切法，非是自心现境界相，而是众生别业共业所感之业报身或无情器界。以相言之，因缘生法，唯识学谓之依他起。究竟而言，无非心现识变而有。自心现境界相，谓之遍计所执，全是虚妄，本无所有。而依他起诸法，有其因缘所现幻相，虽非真实，却也并非无所有，其为一种幻有之存在。我心不于此依他起诸法作种种虚妄计著，此依他起诸法于我并无所碍。碍在自心虚妄分别，非关外法。
若我自心妄想灭，自心虚妄分别灭，则自心现境界相灭，自心烦恼灭。外法非我自心现境界相故，外法不灭。自心妄想灭后，复观一切法，悉皆清净，一切自在无碍。一切人，一切事，一切物，一切有情无情，本自寂灭相，悉皆无碍。一切烦恼障碍，一切系缚苦，皆从自心妄想分别生。自心不虚妄计著，一切自如如，一切本清净。
一切法心现识变，不离自心。此处所说自心，指心性真心，非是指妄心。我现前生命，有真心，亦有妄心。真心为万法之体，可随缘现万法，真心非他，而是众生自家本具，故言一切法不离自心。不可言一切法不离我妄心，我之妄心妄识，只能变现我之身心，不能变现万法。他之妄识，只能变现他之身心，不能变现万法。至于无情器界，乃众生共业所感，非一人之妄识即可感得。是以我一人妄识灭，非是他人或世界亦灭，所灭者，唯是自心现境界相也。
此即是唯识大义。所谓修行，但除自心妄想，止息自心虚妄分别，妄计妄执，不复遍计所执，不坏余法。自心无明妄想灭，此时观世间，犹如梦中相，法法真如，万法一如，一切无碍。行者当于自心中修，正观实相，止息自心一切妄想！自心一切妄想灭，修行事毕矣。
（此文依据生命書院公众号广方先生原著基础上的编辑整理）
———唯识法要略说
一切法唯心所现，唯识所变。实无有我，实无有法，我法悉是妄识分别而有，幻化虚妄，本无所有。
第七末那识恒审思量第八识见分为我，我由是生。所谓我，乃末那识颠倒错认、虚妄分别而有，非实有我，识变而生。一切有情众生所执之我，悉是心现识变而有，非是实有，众生迷染，执实有我，于此虚妄之我，而生妄执，谓之我执。
世出世间一切法，悉是阿赖耶识含藏的根身器界种子，随七转识虚妄造作，现行结果，虚妄现起。众生别业，变现有情根身；众生共业，变现无情器界。妄识造作，而有业。所谓业者，根本即是识。现前一切有情无情，世出世间一切法，悉是识变而有。此识变之种种法，本自虚妄，众生自心迷染，计为实有，执实有一切法，于一切法缘取执取，谓之法执。
我法二执，虚妄造作种种烦恼，为烦恼之渊薮。若自心我法二执灭，则自心一切烦恼灭。可见，烦恼从自心分别执著生，烦恼虚妄，曾无真实。烦恼既非实有，不必执为实有而起心除断之，若执为实有而欲除断之，只此欲除断之心，即是迷染，即是烦恼。观烦恼虚妄，本无所有，从自心颠倒错认、虚妄分别、妄计妄执生。正观实相，一切法虚妄幻化，一切法本无生，一切法本自寂灭相，无我无人无众生无寿者，实无一切法。如是正观，念念正念，不复妄执，自心妄执灭，一切烦恼不得现行。
现前所见一切有情根身，为有情自所造业所感，谓之业报身。现前所见一切无情器界，为一切有情所造共业所变现，一切瘟疫、水火风灾等种种自然灾害，亦是众生共所造恶业所感。至于战争杀戮，人世间一切毁谤、嫉妒、侮辱、仇恨等，悉是众生自心烦恼发作，造作而生。一切不离识，一切皆是识变所妄现。
我见某人事物，于此人事物，自心作种种虚妄分别，妄计妄执，认为此人事物为若何，或好或坏，或善或恶，或可爱，或可憎厌，自心于人事物所加一切知见，以及自心分别此人事物所生之情欲觉受，悉是自心现境界相，非人事物本身。自心于人事物虚妄分别妄执后，所生一切知见、情欲、觉受，悉是妄见、妄情、妄受，无一真实。我人穷其一生，便活在自心现境界相中，不曾出离。自心妄计妄执一切，实则本无所有，无非自心妄想。唯识学谓之遍计所执。遍计所执一切法，悉是虚妄，本无所有。
我之外一切法，非是自心现境界相，而是众生别业共业所感之业报身或无情器界。以相言之，因缘生法，唯识学谓之依他起。究竟而言，无非心现识变而有。自心现境界相，谓之遍计所执，全是虚妄，本无所有。而依他起诸法，有其因缘所现幻相，虽非真实，却也并非无所有，其为一种幻有之存在。我心不于此依他起诸法作种种虚妄计著，此依他起诸法于我并无所碍。碍在自心虚妄分别，非关外法。
若我自心妄想灭，自心虚妄分别灭，则自心现境界相灭，自心烦恼灭。外法非我自心现境界相故，外法不灭。自心妄想灭后，复观一切法，悉皆清净，一切自在无碍。一切人，一切事，一切物，一切有情无情，本自寂灭相，悉皆无碍。一切烦恼障碍，一切系缚苦，皆从自心妄想分别生。自心不虚妄计著，一切自如如，一切本清净。
一切法心现识变，不离自心。此处所说自心，指心性真心，非是指妄心。我现前生命，有真心，亦有妄心。真心为万法之体，可随缘现万法，真心非他，而是众生自家本具，故言一切法不离自心。不可言一切法不离我妄心，我之妄心妄识，只能变现我之身心，不能变现万法。他之妄识，只能变现他之身心，不能变现万法。至于无情器界，乃众生共业所感，非一人之妄识即可感得。是以我一人妄识灭，非是他人或世界亦灭，所灭者，唯是自心现境界相也。
此即是唯识大义。所谓修行，但除自心妄想，止息自心虚妄分别，妄计妄执，不复遍计所执，不坏余法。自心无明妄想灭，此时观世间，犹如梦中相，法法真如，万法一如，一切无碍。行者当于自心中修，正观实相，止息自心一切妄想！自心一切妄想灭，修行事毕矣。
（此文依据生命書院公众号广方先生原著基础上的编辑整理）
✋热门推荐