学佛正确的八种发心
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
“ 伪 ”
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
《楞严经》耳入虚妄
（第四十九段）
【阿难！譬如有人，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于动、静二种妄尘，发闻其中，吸此尘相，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性，若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知：耳入虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是耳根：耳根是指耳垂与面部交界的地方，也就是耳部垂直而下的尽头就叫耳根。耳根是耳朵和头面部相连的部分，外耳包括耳廓和外耳道，我们通常讲的耳朵。“耳”能“听闻”声音，以能“听闻”声音而生耳识，故称为耳根，耳根产生听觉。
佛说：阿难！比如有人用两手指，快速塞住双耳道，耳神经突然受到冲击波的影响就会导致耳根疲劳，头脑中就会有嗡嗡的声响。这耳根所发生的耳疲劳，都是人为造作的，造作就有、不造作就没有，实际上是一种幻相，虽然如此，但都“同是菩提，瞪发劳相。”也就是说，产生这些幻相的根本，都同属于菩提心。
“菩提”一词是梵文Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧。觉悟就是从迷惑中觉醒了，豁然开悟，悟到了自己的真实生命，这个真实生命，既不在轮回中，也不在生死里，而是在常乐我净的大自在境界里。
有了这种觉悟，并由此觉悟而明心见性，证得般若智，达到超凡脱俗的境界，这种境界，称为菩提。是大彻大悟，永断生死，直通三乘菩提道的一种证境。三乘菩提即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。有关佛之菩提，据大智度论卷五十三载，有五种，即：
1、发心菩提：指十信位菩萨发心求菩提，其心则为证菩提果之因。
2、伏心菩提：指十住位、十行位、十回向位等阶位之菩萨行诸波罗蜜，制伏烦恼，降伏其心。
3、明心菩提：指登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净，此毕竟清净即般若波罗蜜相。
4、出道菩提：指第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨，于般若波罗蜜中得方便力，但不执着般若波罗蜜，其境界已灭除一切烦恼，出离了三界，到达萨婆若（一切智）处，故称出道菩提。
5、无上菩提：指经由等觉、妙觉而证得阿耨多罗三藐三菩提，即佛果之觉智。
以上合称五种菩提，是从大乘菩萨五十二个位次来划分的。另《法华经论》卷下对于佛之法、报、应三身，立：法佛菩提（法身菩提）、报佛菩提（报身菩提）、应佛菩提（应身菩提）等三种菩提。此外，三菩提亦为天台宗之十种三法之一，即：
一、实相菩提：又作无上菩提，指悟实相理之真性菩提。二、实智菩提：又作清净菩提，指悟契合于一乘佛理之智慧。三、方便菩提：又作究竟菩提，指悟得自在教化众生之作用。
以上三者与法身、般若、解脱三德无有分别。凡是求无上菩提之大乘修行者，称作菩提萨埵，略称菩萨。求无上菩提之心，称作无上菩提心、无上道意或菩提心。顺趣菩提三十七种之行品，称菩提分法。佛成道之处所，称为菩提道场、菩提场；其道场树称菩提树。祈祖先等成佛，而修冥福，称为增上菩提。结讲念佛，广祈众生增进佛道，称为菩提讲。檀那（施主及信众）所属之寺院，称为菩提寺、菩提所。
“菩提”虽有三乘、五种、三法之分，最终都归于无上菩提。这里所说的菩提指的就是无上菩提。“瞪发劳相”是耳根在连续热烈及繁杂的环境中，受声音冲击所产生的疲劳现象，这种劳相说明耳根有“听闻”的功能，而这种功能只是菩提因无明所生的一种幻相。
“听闻”的存在，是因为有动态和静态这两种妄尘，动为有声、静为无声，能分辨这两种声尘的名“听闻”，“听闻”既不在动、也不在静，名为居中；但“听闻”又能吸纳动态和静态这二种尘相，名“听闻性”，就是有“听闻”的性质。如果这“听闻”离开动静二尘，毕竟无体；无体之体，指的是自性“心”。“听闻”只是“自性”“心”的功能，离开自性“心”，这“听闻”就等同于无，因“听闻”本身是没有自性的。
佛说：是这样的，阿难！你应该知道，这个“听闻”，即不是从动态中来、也不是从静态中来、也不是从耳根生出、更不是从虚空而生。为什么这样说呢？如“听闻”是从静态中来，动态就消失了，就听不到声音的响动；如“听闻”是从动态中来，静态就消失了，就没有静的感觉了。事实是“听闻”对动静二相都能感知，所以这个“听闻”即不是从动中来、也不是从静中来；
如果“听闻”是从耳根生，就一定没有动和静，因“听闻”的本身，是没有自性的，没有自性的“心”就不会有“听闻”的功能，耳根一旦没有“听闻”的功能，就听不见动和静了，所以“听闻”不是从耳根所生；
如果是从虚空生出，虚空就有“听闻”的功能了，虚空有了“听闻”的功能，那就不是虚空了，再说虚空又不是人，怎么会有“听闻”的功能呢？假如虚空能自己“听闻”，又关耳根和“听闻”的什么事呢？
由此应当知道，耳根及“听闻”只是自性“心”的一个幻有功能，犹如人为制造耳疲劳声响一样，就会产生一种幻有，这种幻有，本来就是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不是自然就有，而是虚幻不实的，是本非因缘、非自然性的。
（第四十九段）
【阿难！譬如有人，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于动、静二种妄尘，发闻其中，吸此尘相，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性，若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知：耳入虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是耳根：耳根是指耳垂与面部交界的地方，也就是耳部垂直而下的尽头就叫耳根。耳根是耳朵和头面部相连的部分，外耳包括耳廓和外耳道，我们通常讲的耳朵。“耳”能“听闻”声音，以能“听闻”声音而生耳识，故称为耳根，耳根产生听觉。
佛说：阿难！比如有人用两手指，快速塞住双耳道，耳神经突然受到冲击波的影响就会导致耳根疲劳，头脑中就会有嗡嗡的声响。这耳根所发生的耳疲劳，都是人为造作的，造作就有、不造作就没有，实际上是一种幻相，虽然如此，但都“同是菩提，瞪发劳相。”也就是说，产生这些幻相的根本，都同属于菩提心。
“菩提”一词是梵文Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧。觉悟就是从迷惑中觉醒了，豁然开悟，悟到了自己的真实生命，这个真实生命，既不在轮回中，也不在生死里，而是在常乐我净的大自在境界里。
有了这种觉悟，并由此觉悟而明心见性，证得般若智，达到超凡脱俗的境界，这种境界，称为菩提。是大彻大悟，永断生死，直通三乘菩提道的一种证境。三乘菩提即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。有关佛之菩提，据大智度论卷五十三载，有五种，即：
1、发心菩提：指十信位菩萨发心求菩提，其心则为证菩提果之因。
2、伏心菩提：指十住位、十行位、十回向位等阶位之菩萨行诸波罗蜜，制伏烦恼，降伏其心。
3、明心菩提：指登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净，此毕竟清净即般若波罗蜜相。
4、出道菩提：指第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨，于般若波罗蜜中得方便力，但不执着般若波罗蜜，其境界已灭除一切烦恼，出离了三界，到达萨婆若（一切智）处，故称出道菩提。
5、无上菩提：指经由等觉、妙觉而证得阿耨多罗三藐三菩提，即佛果之觉智。
以上合称五种菩提，是从大乘菩萨五十二个位次来划分的。另《法华经论》卷下对于佛之法、报、应三身，立：法佛菩提（法身菩提）、报佛菩提（报身菩提）、应佛菩提（应身菩提）等三种菩提。此外，三菩提亦为天台宗之十种三法之一，即：
一、实相菩提：又作无上菩提，指悟实相理之真性菩提。二、实智菩提：又作清净菩提，指悟契合于一乘佛理之智慧。三、方便菩提：又作究竟菩提，指悟得自在教化众生之作用。
以上三者与法身、般若、解脱三德无有分别。凡是求无上菩提之大乘修行者，称作菩提萨埵，略称菩萨。求无上菩提之心，称作无上菩提心、无上道意或菩提心。顺趣菩提三十七种之行品，称菩提分法。佛成道之处所，称为菩提道场、菩提场；其道场树称菩提树。祈祖先等成佛，而修冥福，称为增上菩提。结讲念佛，广祈众生增进佛道，称为菩提讲。檀那（施主及信众）所属之寺院，称为菩提寺、菩提所。
“菩提”虽有三乘、五种、三法之分，最终都归于无上菩提。这里所说的菩提指的就是无上菩提。“瞪发劳相”是耳根在连续热烈及繁杂的环境中，受声音冲击所产生的疲劳现象，这种劳相说明耳根有“听闻”的功能，而这种功能只是菩提因无明所生的一种幻相。
“听闻”的存在，是因为有动态和静态这两种妄尘，动为有声、静为无声，能分辨这两种声尘的名“听闻”，“听闻”既不在动、也不在静，名为居中；但“听闻”又能吸纳动态和静态这二种尘相，名“听闻性”，就是有“听闻”的性质。如果这“听闻”离开动静二尘，毕竟无体；无体之体，指的是自性“心”。“听闻”只是“自性”“心”的功能，离开自性“心”，这“听闻”就等同于无，因“听闻”本身是没有自性的。
佛说：是这样的，阿难！你应该知道，这个“听闻”，即不是从动态中来、也不是从静态中来、也不是从耳根生出、更不是从虚空而生。为什么这样说呢？如“听闻”是从静态中来，动态就消失了，就听不到声音的响动；如“听闻”是从动态中来，静态就消失了，就没有静的感觉了。事实是“听闻”对动静二相都能感知，所以这个“听闻”即不是从动中来、也不是从静中来；
如果“听闻”是从耳根生，就一定没有动和静，因“听闻”的本身，是没有自性的，没有自性的“心”就不会有“听闻”的功能，耳根一旦没有“听闻”的功能，就听不见动和静了，所以“听闻”不是从耳根所生；
如果是从虚空生出，虚空就有“听闻”的功能了，虚空有了“听闻”的功能，那就不是虚空了，再说虚空又不是人，怎么会有“听闻”的功能呢？假如虚空能自己“听闻”，又关耳根和“听闻”的什么事呢？
由此应当知道，耳根及“听闻”只是自性“心”的一个幻有功能，犹如人为制造耳疲劳声响一样，就会产生一种幻有，这种幻有，本来就是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不是自然就有，而是虚幻不实的，是本非因缘、非自然性的。
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