【颐养身心，庄子的养生哲学，如何养身又养心！】
庄子，名周，字子休，后人称之为“南华真人”，是中国古代著名的思想家、哲学家、文学家，道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦道家学派的创始人。他的学说涵盖了当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学，故后世将他与老子并称为“老庄”。
庄子的主要思想是“天道无为”，主张顺应“天道”，放弃一切“妄为”。在《庄子.养生主》中，他将这种思想贯穿全文，为我们指点了养生的要领。
庄子指出，养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。而刻意地追求长生，则是对生命的毁损。他用“庖丁解牛”这一著名的典故说明处世与生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其“中虚有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。此外，庄子于文中还表达了听凭天命、顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
可以说，《庄子.养生主》既体现了庄子的人生哲学，又体现了庄子的养生智慧。在今天这样一个飞速发展的时代里，个中滋味值得每一个人细细品味。
一、“坐忘”养身又养心
“坐忘”，语出《庄子.大宗师》，是庄子借颜回之口说出的。“坐”的姿态，“忘”的状态，应该是一种用身心求证到的实有的生命状态，而并非一种自我陶醉或麻醉。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，“心不动”故“形都泯故”。
这里的“坐”应该是一种由形式进入实质的途径，就像过河之筏，到了彼岸就不可以留恋它了，而“忘”，则是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态。所以，真正的“坐忘”是一种彻底的清静。
从中医的角度来看，静坐养心可以使人体经络疏通，气血畅顺，阴阳平衡，真气充盈，故曰“静者能养心”，因为心为五脏之首，心主血脉、主神志，心正常无疾者，五脏六腑俱健。心弱者血必衰，则会致疾全身。
所以说，“坐忘”方法所能够成就的是人的一种静态，并且让人在这种特殊的静态下恢复生理功能，使身心健康达到最佳平衡，甚至还能够开发人体的潜能。在现代心理学与现代治疗学中，也有很多的阐释与运用。
二、庄子三法得长寿
庄子享年83岁羽化登真，而当时的人均寿命只有三十多岁，这实在是高寿的奇迹。细究其故，其中长寿之道，如下三法起到了重要作用：
1
一曰寡欲
庄子认为，欲不可绝，亦不可纵。只有知其荣，守其辱，安其分，图其志的人，才会身心健康，安然处世。
2
二曰静心
庄子认为，一个人如果终日思想不得止息，定会百病丛生。只有心平气和，心静身稳，有较强的自控能力，方能不受外界干扰，保持平静的心态和健康的体魄。
3
三曰超然
庄子看待人生的态度十分超然，一切顺应自然。他的妻子亡故，惠子前去吊唁，见庄子非但不哭，反而在妻子遗体旁敲着瓦盆唱歌。面对惠子的指责，庄子坦然地认为，人来自于自然，气聚成形，气散则死，现在人的形体已死，又将重归自然，无疑不是乐事。虽然这个理论并非人人都可接受，但庄子豁达的人生态度却是值得提倡的。
从庄子的言论我们可以看出，要想长寿，就要情绪安定，无忧无虑，安逸自得，遵循自然的法则。正所谓：“人之养生亦当如是，游于空虚之境，顺乎自然之理。”
庄子，名周，字子休，后人称之为“南华真人”，是中国古代著名的思想家、哲学家、文学家，道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦道家学派的创始人。他的学说涵盖了当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学，故后世将他与老子并称为“老庄”。
庄子的主要思想是“天道无为”，主张顺应“天道”，放弃一切“妄为”。在《庄子.养生主》中，他将这种思想贯穿全文，为我们指点了养生的要领。
庄子指出，养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。而刻意地追求长生，则是对生命的毁损。他用“庖丁解牛”这一著名的典故说明处世与生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其“中虚有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。此外，庄子于文中还表达了听凭天命、顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
可以说，《庄子.养生主》既体现了庄子的人生哲学，又体现了庄子的养生智慧。在今天这样一个飞速发展的时代里，个中滋味值得每一个人细细品味。
一、“坐忘”养身又养心
“坐忘”，语出《庄子.大宗师》，是庄子借颜回之口说出的。“坐”的姿态，“忘”的状态，应该是一种用身心求证到的实有的生命状态，而并非一种自我陶醉或麻醉。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，“心不动”故“形都泯故”。
这里的“坐”应该是一种由形式进入实质的途径，就像过河之筏，到了彼岸就不可以留恋它了，而“忘”，则是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态。所以，真正的“坐忘”是一种彻底的清静。
从中医的角度来看，静坐养心可以使人体经络疏通，气血畅顺，阴阳平衡，真气充盈，故曰“静者能养心”，因为心为五脏之首，心主血脉、主神志，心正常无疾者，五脏六腑俱健。心弱者血必衰，则会致疾全身。
所以说，“坐忘”方法所能够成就的是人的一种静态，并且让人在这种特殊的静态下恢复生理功能，使身心健康达到最佳平衡，甚至还能够开发人体的潜能。在现代心理学与现代治疗学中，也有很多的阐释与运用。
二、庄子三法得长寿
庄子享年83岁羽化登真，而当时的人均寿命只有三十多岁，这实在是高寿的奇迹。细究其故，其中长寿之道，如下三法起到了重要作用：
1
一曰寡欲
庄子认为，欲不可绝，亦不可纵。只有知其荣，守其辱，安其分，图其志的人，才会身心健康，安然处世。
2
二曰静心
庄子认为，一个人如果终日思想不得止息，定会百病丛生。只有心平气和，心静身稳，有较强的自控能力，方能不受外界干扰，保持平静的心态和健康的体魄。
3
三曰超然
庄子看待人生的态度十分超然，一切顺应自然。他的妻子亡故，惠子前去吊唁，见庄子非但不哭，反而在妻子遗体旁敲着瓦盆唱歌。面对惠子的指责，庄子坦然地认为，人来自于自然，气聚成形，气散则死，现在人的形体已死，又将重归自然，无疑不是乐事。虽然这个理论并非人人都可接受，但庄子豁达的人生态度却是值得提倡的。
从庄子的言论我们可以看出，要想长寿，就要情绪安定，无忧无虑，安逸自得，遵循自然的法则。正所谓：“人之养生亦当如是，游于空虚之境，顺乎自然之理。”
[作揖]道教中的“斋日”持斋,指的是什么#道教常识#
道教是我国的本土宗教，它以道家思想为核心，民间神话为主体的宗教，皈依道教的修行人称为道人，他们与常人不同，要严格规范自己的行为，每日潜心修炼。道人们为了能够监督自己，设立了斋日，即在这一天按照既定的规矩行事。
斋日，是在特定的时日、或祖师圣诞、或斋醮科仪，道教徒必须严格按照道教仪范所规定内容行事的日子。这里的斋指的不只是吃素食，它与道教科仪和戒律有关，所以并不是每一个斋日守斋的内容都相同。
道教有一句话，叫做“斋戒沐浴，以事上帝。”道教有自己完整的神仙体系，道人们在“斋日”会朝奉神仙，祈祷幸福安康，国泰民安，也希望自己的修行能够更进一步。
道教各派虽然修持方法不同，但是在斋日里，不论是道众还是道教居士，都要按各自门派的礼法持斋守戒，洁身自好；斋日要素食，不沾荤菜、肉腥和烟酒，沐浴后穿洁净的衣服。
斋戒的形式行为标准，或者说戒律只是斋戒的外在形式，关键要守心内静、至心通真。
除了六月雷斋月茹素、神明祖师的圣诞，道教的斋日有：六斋十直、八节斋日、三元斋日、四始斋日、三会斋日，时间均为我国传统历法的月日。
#涨知识#
六斋十直
1、年六斋
即六斋，指的是每年农历的正月、三月、五月、七月、九月、十一月。
道教认为单数为阳，双数为阴，而仙道所要修的正是纯阳之体，因此，把这几个月定为斋月，在这段时间内严格约束自己的行为。
2、十直斋日
每月初一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，王十日(小月可取二十七日)。《三洞珠囊》卷五《长斋品》：“此十日，名曰十直斋。皆天神下降，精修得福也。”
八节斋日
立春日，春分日，立夏日，夏至日，立秋日，秋分日，立冬日，冬至日。
据说在此八日持守斋戒更能够使世人的行为符合宇宙自然的运行法则，尽量达到阴阳平衡、天人合一，以此求得上天神灵的赦宥，得道成仙。
三元斋日
正月十五（上元节），七月十五（中元节），十月十五（下元节）。
《太上洞玄灵宝福日妙经》:能于此三元斋日长斋者，延寿益年，不见众苦。
四始斋日
正月一日，四月一日，七月一日，十月一日。
三会斋日
正月七日，七月七日，十月五日。
正月七日,举迁赏会斋。七月七日,庆生中会斋。十月五日,建生大会斋。三会日三官考核功过,宜受符箓斋戒呈章以祈景福。
这些斋日是持戒做斋的特定时间，斋日里必须严格持戒，才能真正以身正教化世人。
斋日持斋的目的在于清静身心。根据自身情况而定，如果条件允许，自然可以每天都持斋，不受限制；如果条件不允许，尽量在斋日持斋，诵读道经，祷神有应。
道教是我国的本土宗教，它以道家思想为核心，民间神话为主体的宗教，皈依道教的修行人称为道人，他们与常人不同，要严格规范自己的行为，每日潜心修炼。道人们为了能够监督自己，设立了斋日，即在这一天按照既定的规矩行事。
斋日，是在特定的时日、或祖师圣诞、或斋醮科仪，道教徒必须严格按照道教仪范所规定内容行事的日子。这里的斋指的不只是吃素食，它与道教科仪和戒律有关，所以并不是每一个斋日守斋的内容都相同。
道教有一句话，叫做“斋戒沐浴，以事上帝。”道教有自己完整的神仙体系，道人们在“斋日”会朝奉神仙，祈祷幸福安康，国泰民安，也希望自己的修行能够更进一步。
道教各派虽然修持方法不同，但是在斋日里，不论是道众还是道教居士，都要按各自门派的礼法持斋守戒，洁身自好；斋日要素食，不沾荤菜、肉腥和烟酒，沐浴后穿洁净的衣服。
斋戒的形式行为标准，或者说戒律只是斋戒的外在形式，关键要守心内静、至心通真。
除了六月雷斋月茹素、神明祖师的圣诞，道教的斋日有：六斋十直、八节斋日、三元斋日、四始斋日、三会斋日，时间均为我国传统历法的月日。
#涨知识#
六斋十直
1、年六斋
即六斋，指的是每年农历的正月、三月、五月、七月、九月、十一月。
道教认为单数为阳，双数为阴，而仙道所要修的正是纯阳之体，因此，把这几个月定为斋月，在这段时间内严格约束自己的行为。
2、十直斋日
每月初一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，王十日(小月可取二十七日)。《三洞珠囊》卷五《长斋品》：“此十日，名曰十直斋。皆天神下降，精修得福也。”
八节斋日
立春日，春分日，立夏日，夏至日，立秋日，秋分日，立冬日，冬至日。
据说在此八日持守斋戒更能够使世人的行为符合宇宙自然的运行法则，尽量达到阴阳平衡、天人合一，以此求得上天神灵的赦宥，得道成仙。
三元斋日
正月十五（上元节），七月十五（中元节），十月十五（下元节）。
《太上洞玄灵宝福日妙经》:能于此三元斋日长斋者，延寿益年，不见众苦。
四始斋日
正月一日，四月一日，七月一日，十月一日。
三会斋日
正月七日，七月七日，十月五日。
正月七日,举迁赏会斋。七月七日,庆生中会斋。十月五日,建生大会斋。三会日三官考核功过,宜受符箓斋戒呈章以祈景福。
这些斋日是持戒做斋的特定时间，斋日里必须严格持戒，才能真正以身正教化世人。
斋日持斋的目的在于清静身心。根据自身情况而定，如果条件允许，自然可以每天都持斋，不受限制；如果条件不允许，尽量在斋日持斋，诵读道经，祷神有应。
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
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