谈谈八司马之一的韦执谊
————我的主题是中唐诗坛
且看对韦执谊这位中唐宰相的评价。
你喜欢过陆游吗？
你喜欢过唐婉吗？
你喜欢过晚唐吗？
错错错。
莫莫莫。
红酥手，黄藤酒。
沈园的悲剧，还会再来继续上演？
城上斜阳画角哀，沈园非复旧池台。
伤心桥下春波绿，曾是惊鸿照影来。
斜阳下城墙上的画角声仿佛也在哀痛，沈园已经不是原来的池阁亭台。
那座令人伤心的桥下春水依然碧绿，当年我曾在这里见到她美丽的身影。
李诵:
韦执谊孝友忠肃，自诚而明。茂实本于宗师，英华发于事业。久参内署，动直静专。累践中台，职修事举。克有公望，冠於群伦，以予冲人，恭默思道。是用命尔，纳诲弼违，必能行四方之风，成天下之务。(《授韦执谊尚书左丞平章事制》)
李纯:
韦执谊幸以文艺，久从任使，早居禁署，谬列鼎台。直谅无闻，奸回有素，负恩弃德，毁信废忠，言必矫诬，动皆蒙蔽。官由党进，政以贿成。(《贬韦执谊崖州司马制》)
韩愈:
执谊进士，对策高等，骤迁拾遗，年二十余入翰林，巧慧便辟，媚幸于德宗，而性贪婪诡贼。
李德裕:
呜呼!皇道咸宁，藉於贤相。德迈皋陶，功宣吕尚。文学世雄，智谋神贶。一遘谗疾，投身荒瘴。地虽厚兮不察，天虽高兮难谅。野掇涧，晨荐鬯。信成祸深，业崇身丧。某亦窜迹南陬，从公旧丘。永泯轩裳之顾，长为猿鹤之愁。嘻吁绝域，寤寐西周。倘知公者，测公无罪。不知我者，谓我何求。其心若水，其死若休。临风敬吊，愿与神游。(《祭韦相执谊文》)
刘昫:
执谊、叔文，乘时多僻，而欲斡运六合，斟酌万几;刘、柳诸生，逐臭市利，何狂妄之甚也!
王安石:
余观八司马，皆天下之奇材也，一为叔文所诱，遂陷入于不义。至今士大夫欲为君子者，皆羞道而喜攻之。然此八人者，既困矣，无所用于世，往往能自强以求别于后世，而其名卒不废焉。
刘克庄:
八司马附丽伾、文，固无足议，但谋夺宦者兵柄，使范希朝、韩泰总统诸城镇行营兵马，边上诸将各以状辞中尉，中人大怒曰:"从其谋，吾族必死其手。"嗟乎!此岂伾、文之智所及哉!八司马多隽才，必有为画策者，事虽不成，与晁错、窦武、陈蕃何异!
敖英:
古来固有凶人一变而为吉人者，亦有清流一变而为浊流者。噫!罔念克念，其机在我而由人乎哉?是故周孝侯恶少也，斩蛟伐虎，遂立功名。永贞八司马皆茂材异等也，乃朵颐叔文之鼎，而万事瓦裂。
张燧:
唐八司马，皆天下奇才，岂不知趣权利之可耻。盖叔文欲诛宦官，强公室，正义举也。特计出下下，为所反噬，故善良皆不免。当日有所拘忌，不得不深诛而力诋之。后人修书，尚循其说，似终不与人为善，非《春秋》之意也。惟范文正公尝略及之，八司马庶几稍伸气矣。
王夫之:
王伾、王叔文以邪名古今，二韩、刘、柳皆一时之选，韦执谊具有清望，一为所引，不可复列于士类，恶声一播，史氏极其贬诮，若将与赵高、宇文化及同其凶逆者，平心以考其所为，亦何至此哉!……伾、叔文诚小人也，而执谊等不得二人不足以自结于上，伾、叔文不得于牛昭容、李忠言不足以达于笃疾之顺宗。呜呼!汉、唐以后，能无内援而致人主之信从者鲜矣。……故执谊等有可黜之罪，而遽谓为千古之败类，则亦诬矣。
陈其元:古人之被冤者，以余所见，莫屈于晋之陶士行，而枉于唐之八司马。……唐王叔文、王伾侍顺宗于东宫，顺宗既即位，甘盘旧学，擢在贵近，亦事之常。叔文与伾赞襄初政，首罢宫市，则恤民也;追阳城陆贽，则进贤也;拒韦皋之请兼两川，则持大体也;辨刘辟之奸，则有远识也;至欲夺宦官之兵权，尤是唐朝第一大事。不幸而顺宗之疾不瘳，宦寺俱文珍等遂起而与之为难。太子急欲得帝位，韦皋窥其意而请之，文珍迎其意而立之，于是八司马败矣。然求实叔文、伾之罪，无有也。乃加以阴谋秘计等语，是亦"莫须有"之狱也。 https://t.cn/z8LV6FE
————我的主题是中唐诗坛
且看对韦执谊这位中唐宰相的评价。
你喜欢过陆游吗？
你喜欢过唐婉吗？
你喜欢过晚唐吗？
错错错。
莫莫莫。
红酥手，黄藤酒。
沈园的悲剧，还会再来继续上演？
城上斜阳画角哀，沈园非复旧池台。
伤心桥下春波绿，曾是惊鸿照影来。
斜阳下城墙上的画角声仿佛也在哀痛，沈园已经不是原来的池阁亭台。
那座令人伤心的桥下春水依然碧绿，当年我曾在这里见到她美丽的身影。
李诵:
韦执谊孝友忠肃，自诚而明。茂实本于宗师，英华发于事业。久参内署，动直静专。累践中台，职修事举。克有公望，冠於群伦，以予冲人，恭默思道。是用命尔，纳诲弼违，必能行四方之风，成天下之务。(《授韦执谊尚书左丞平章事制》)
李纯:
韦执谊幸以文艺，久从任使，早居禁署，谬列鼎台。直谅无闻，奸回有素，负恩弃德，毁信废忠，言必矫诬，动皆蒙蔽。官由党进，政以贿成。(《贬韦执谊崖州司马制》)
韩愈:
执谊进士，对策高等，骤迁拾遗，年二十余入翰林，巧慧便辟，媚幸于德宗，而性贪婪诡贼。
李德裕:
呜呼!皇道咸宁，藉於贤相。德迈皋陶，功宣吕尚。文学世雄，智谋神贶。一遘谗疾，投身荒瘴。地虽厚兮不察，天虽高兮难谅。野掇涧，晨荐鬯。信成祸深，业崇身丧。某亦窜迹南陬，从公旧丘。永泯轩裳之顾，长为猿鹤之愁。嘻吁绝域，寤寐西周。倘知公者，测公无罪。不知我者，谓我何求。其心若水，其死若休。临风敬吊，愿与神游。(《祭韦相执谊文》)
刘昫:
执谊、叔文，乘时多僻，而欲斡运六合，斟酌万几;刘、柳诸生，逐臭市利，何狂妄之甚也!
王安石:
余观八司马，皆天下之奇材也，一为叔文所诱，遂陷入于不义。至今士大夫欲为君子者，皆羞道而喜攻之。然此八人者，既困矣，无所用于世，往往能自强以求别于后世，而其名卒不废焉。
刘克庄:
八司马附丽伾、文，固无足议，但谋夺宦者兵柄，使范希朝、韩泰总统诸城镇行营兵马，边上诸将各以状辞中尉，中人大怒曰:"从其谋，吾族必死其手。"嗟乎!此岂伾、文之智所及哉!八司马多隽才，必有为画策者，事虽不成，与晁错、窦武、陈蕃何异!
敖英:
古来固有凶人一变而为吉人者，亦有清流一变而为浊流者。噫!罔念克念，其机在我而由人乎哉?是故周孝侯恶少也，斩蛟伐虎，遂立功名。永贞八司马皆茂材异等也，乃朵颐叔文之鼎，而万事瓦裂。
张燧:
唐八司马，皆天下奇才，岂不知趣权利之可耻。盖叔文欲诛宦官，强公室，正义举也。特计出下下，为所反噬，故善良皆不免。当日有所拘忌，不得不深诛而力诋之。后人修书，尚循其说，似终不与人为善，非《春秋》之意也。惟范文正公尝略及之，八司马庶几稍伸气矣。
王夫之:
王伾、王叔文以邪名古今，二韩、刘、柳皆一时之选，韦执谊具有清望，一为所引，不可复列于士类，恶声一播，史氏极其贬诮，若将与赵高、宇文化及同其凶逆者，平心以考其所为，亦何至此哉!……伾、叔文诚小人也，而执谊等不得二人不足以自结于上，伾、叔文不得于牛昭容、李忠言不足以达于笃疾之顺宗。呜呼!汉、唐以后，能无内援而致人主之信从者鲜矣。……故执谊等有可黜之罪，而遽谓为千古之败类，则亦诬矣。
陈其元:古人之被冤者，以余所见，莫屈于晋之陶士行，而枉于唐之八司马。……唐王叔文、王伾侍顺宗于东宫，顺宗既即位，甘盘旧学，擢在贵近，亦事之常。叔文与伾赞襄初政，首罢宫市，则恤民也;追阳城陆贽，则进贤也;拒韦皋之请兼两川，则持大体也;辨刘辟之奸，则有远识也;至欲夺宦官之兵权，尤是唐朝第一大事。不幸而顺宗之疾不瘳，宦寺俱文珍等遂起而与之为难。太子急欲得帝位，韦皋窥其意而请之，文珍迎其意而立之，于是八司马败矣。然求实叔文、伾之罪，无有也。乃加以阴谋秘计等语，是亦"莫须有"之狱也。 https://t.cn/z8LV6FE
淨土法門法語：口為禍福之門，福德被幾句話的口業就漏光了
發布：忏悔萬惡日期:2019/5/14 18:19:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
1《無量壽經》上教我們善護三業，把口業放在第一。
2“善護口業，不譏他過”，這一句裡面就包含不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。
3 身、語、意，為什麼《無量壽經》要把“語”擺在第一?一切眾生最容易犯的是口業，造口業。
4 我們平常修積的功德，說老實話，都從口業裡頭喪失掉了，所以功德積不住，都流失了。
5 口最容易造罪業，多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都漏掉了。從哪裡漏掉?從口裡漏掉。
6 辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了。“口為禍福之門”，不可以不知道!
7 覺明妙行菩薩教人，“少說一句話，多念一聲佛”。
8 你要開口說話想想，我這話不說行嗎?如果不說可以，就不要說，多念一聲佛號積功累德。
9 看到別人有過失，我自己要反省，我有沒有?有則改之，無則加勉。你說別人的過失就造口業，你的功德就流掉、漏掉了。你修得再好，都完了。
10 六祖大師說得好，“若真修道人，不見他人過”。一天到晚看到別人的過失，你到底修什麼?
11 你為什麼會看到別人過失?自己心裡有過失，才看到別人有過失。心清淨沒有過失，看一切眾生都成佛，一點毛病也看不出來。
12 萬法唯心，一切法唯心所變。所以佛看眾生統統是佛，菩薩看眾生統統是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，這沒有法子!
13 我們中國古人常講“來說是非者，便是是非人”，這話很有道理。誰是是非人?說是非的那個人就是是非人;他說的那個是非人未必是是非人。
14 說是非的，決定是個是非人，現行犯，決定不錯!“善護口業”，這是我們要知道的。
15 大家要知道，你不念佛，你就造口業，你就要受三途苦報。
16 一天到晚接觸人，張家長李家短，都是講的是非人我。你學佛，念經、拜佛、禮佛，修那一點點功德，都在你口裡漏掉了。
17 喜歡說別人過失，你累積下來是罪業，無量無邊的罪業!你要覺悟，你要明白，要趕快回頭。
18 心裡面憶佛、口裡念佛，不夾雜、不間斷，修無量無邊的功德，你不去做，你要去造罪業，那就沒法子了。
19 從前我們跟李老師學教，李老師常常講：“你們每天所修的這些功德，都從口裡流出去了。”
20 佛法講有漏，這很大的一個漏洞。我們所修的那一點點功德，都是因為有意無意地造口業，從口裡漏出去的。
21 喜歡批評人，喜歡說別人過失，這真的叫有漏，所有你所修積的功德，全都漏光了。
22 說別人過失，是最大的過失，最嚴重的過失。你想想為什麼?從你自己本身來說，你的心不清淨。
23 我們講菩提心，真誠你沒有，你心是虛偽的;清淨你沒有，你是染污的;平等你沒有，你是高下，總覺得自己是對的，別人是不對的;正覺沒有了，你愚癡;慈悲你沒有，你自私自利。
24 從這個口業就知道，你完全用的是妄想分別執著，你與菩提心不相應。
25 與菩提心不相應，就是與整個大乘佛法不相應，大乘佛法任何一個法門，你都不會成就。
26 在世間法裡面來說，口為禍福之門，喜歡批評人，有意無意跟人家結了冤仇，結這個怨遲早你會遭到報復，因果通三世。
27 你喜歡批評人，人家也批評你，果報如是，你怎麼能免得掉。這是從你自己本身，破壞你自己的德行，破壞你自己修持的功夫。
28 夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話，我印象非常深刻，他說：“我們淨宗同學，如果三年不講話，保證開悟。”這個話說得有道理，三年不說話，你口業清淨。所以喜歡說話的人，你的功德都從這漏掉了，你不能不知道。
29 如果說對這個世間、對眾生，特別是在現前這個時代，你造的業都是地獄罪業，為什麼?今天這個社會諸位都曉得，動亂不安。將來在歷史上，這是天下大亂的時代，這種動亂誰造成的?喜歡說話的人造成的。
30 你天天批評人，天天說這個不是，說那個不是。你在那裡制造糾紛，你在那裡制造矛盾，你在那裡制造對立。
31 你讓全世界眾生都在受苦受難，你天天說話批評這個，批評那個，你有罪過!你說他們大家都批評，沒錯。大家都批評，所以才有世界**，這是共業所感。
32 你要真正覺悟了，我從今之後不再批評人了，那你就是修大功德。為什麼?從此之後，我不會破壞社會安定，我不破壞世界和平，你這個功德多大!
33 雖然世間人沒有人稱贊你，為什麼?世間人不知道。我知道，我稱贊你。再跟你說，諸佛菩薩知道，天龍善神知道。
34 《無量壽經》一開端就教給我們“善護口業，不譏他過”，佛真的是慈悲到極處!
35 我們不但口不能說別人過失，心裡頭也不能夠記，不能有這個念頭，我們要養自己的清淨心。
36 我們的心都裝一切眾生最善的、最美的，我們的心就善就美了。我們要是裝一切眾生最不善的、最壞的、最骯髒、最惡的，我們的心就變壞心了，這個道理不難懂。
37 我們時時刻刻自己要注意，看到一切不善的，絕對不放在心上，絕對不放在口上，修行從這個地方下手。
38 古大德教導我們，什麼人能往生?心如佛心，願如佛願，言如佛言，行如佛行。我們學佛，佛在哪裡?佛就在淨土經典上。
39 我們好好地落實佛的教誨，經文字字句句我們要把它做到。我也常說，做到兩成你就有把握往生，兩成做不到不能往生。最重要的是口業，口業還不能夠改過來，我在此地斷言，你這一生不能往生，我的話說得很肯定。
40 口業不能再造，我們看到、聽到別人造口業，生憐憫心，他不知道，他還愚癡。
41 別人造口業，我們回報他，就是一句阿彌陀佛。你千萬不要批評：“你錯了，你又造口業了。”你說這個話，你又造口業了。你們想一想這道理，要想通。
42 那我怎麼樣不造口業?“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，不造口業。讓他多聽阿彌陀佛，他慢慢就會覺悟，一次、兩次短時間聽不懂，時間長了，他就明白了。他才曉得你真正是好意幫助他、提醒他。
43 決定不說他的過失，只有一句阿彌陀佛對待他，這就行。又何況阿彌陀佛還加持他。
44 一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，這個人決定往生。
45 希望我們的同學，從今而後，不再說人家是非，不再張家長李家短，不再搞這個了。
46 有人跟我們說別人是非呢?阿彌陀佛!他要來說人家怎麼不對，我就“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。這樣好!
47 我不聽他的，我就阿彌陀佛，我也勸他趕緊念阿彌陀佛，不要再造業。
48 自己要做一個好樣子，做個好榜樣，這叫念佛人，這叫會念佛。這個樣子，才真正是十方諸佛如來的弟子!
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1《無量壽經》上教我們善護三業，把口業放在第一。
2“善護口業，不譏他過”，這一句裡面就包含不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。
3 身、語、意，為什麼《無量壽經》要把“語”擺在第一?一切眾生最容易犯的是口業，造口業。
4 我們平常修積的功德，說老實話，都從口業裡頭喪失掉了，所以功德積不住，都流失了。
5 口最容易造罪業，多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都漏掉了。從哪裡漏掉?從口裡漏掉。
6 辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了。“口為禍福之門”，不可以不知道!
7 覺明妙行菩薩教人，“少說一句話，多念一聲佛”。
8 你要開口說話想想，我這話不說行嗎?如果不說可以，就不要說，多念一聲佛號積功累德。
9 看到別人有過失，我自己要反省，我有沒有?有則改之，無則加勉。你說別人的過失就造口業，你的功德就流掉、漏掉了。你修得再好，都完了。
10 六祖大師說得好，“若真修道人，不見他人過”。一天到晚看到別人的過失，你到底修什麼?
11 你為什麼會看到別人過失?自己心裡有過失，才看到別人有過失。心清淨沒有過失，看一切眾生都成佛，一點毛病也看不出來。
12 萬法唯心，一切法唯心所變。所以佛看眾生統統是佛，菩薩看眾生統統是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，這沒有法子!
13 我們中國古人常講“來說是非者，便是是非人”，這話很有道理。誰是是非人?說是非的那個人就是是非人;他說的那個是非人未必是是非人。
14 說是非的，決定是個是非人，現行犯，決定不錯!“善護口業”，這是我們要知道的。
15 大家要知道，你不念佛，你就造口業，你就要受三途苦報。
16 一天到晚接觸人，張家長李家短，都是講的是非人我。你學佛，念經、拜佛、禮佛，修那一點點功德，都在你口裡漏掉了。
17 喜歡說別人過失，你累積下來是罪業，無量無邊的罪業!你要覺悟，你要明白，要趕快回頭。
18 心裡面憶佛、口裡念佛，不夾雜、不間斷，修無量無邊的功德，你不去做，你要去造罪業，那就沒法子了。
19 從前我們跟李老師學教，李老師常常講：“你們每天所修的這些功德，都從口裡流出去了。”
20 佛法講有漏，這很大的一個漏洞。我們所修的那一點點功德，都是因為有意無意地造口業，從口裡漏出去的。
21 喜歡批評人，喜歡說別人過失，這真的叫有漏，所有你所修積的功德，全都漏光了。
22 說別人過失，是最大的過失，最嚴重的過失。你想想為什麼?從你自己本身來說，你的心不清淨。
23 我們講菩提心，真誠你沒有，你心是虛偽的;清淨你沒有，你是染污的;平等你沒有，你是高下，總覺得自己是對的，別人是不對的;正覺沒有了，你愚癡;慈悲你沒有，你自私自利。
24 從這個口業就知道，你完全用的是妄想分別執著，你與菩提心不相應。
25 與菩提心不相應，就是與整個大乘佛法不相應，大乘佛法任何一個法門，你都不會成就。
26 在世間法裡面來說，口為禍福之門，喜歡批評人，有意無意跟人家結了冤仇，結這個怨遲早你會遭到報復，因果通三世。
27 你喜歡批評人，人家也批評你，果報如是，你怎麼能免得掉。這是從你自己本身，破壞你自己的德行，破壞你自己修持的功夫。
28 夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話，我印象非常深刻，他說：“我們淨宗同學，如果三年不講話，保證開悟。”這個話說得有道理，三年不說話，你口業清淨。所以喜歡說話的人，你的功德都從這漏掉了，你不能不知道。
29 如果說對這個世間、對眾生，特別是在現前這個時代，你造的業都是地獄罪業，為什麼?今天這個社會諸位都曉得，動亂不安。將來在歷史上，這是天下大亂的時代，這種動亂誰造成的?喜歡說話的人造成的。
30 你天天批評人，天天說這個不是，說那個不是。你在那裡制造糾紛，你在那裡制造矛盾，你在那裡制造對立。
31 你讓全世界眾生都在受苦受難，你天天說話批評這個，批評那個，你有罪過!你說他們大家都批評，沒錯。大家都批評，所以才有世界**，這是共業所感。
32 你要真正覺悟了，我從今之後不再批評人了，那你就是修大功德。為什麼?從此之後，我不會破壞社會安定，我不破壞世界和平，你這個功德多大!
33 雖然世間人沒有人稱贊你，為什麼?世間人不知道。我知道，我稱贊你。再跟你說，諸佛菩薩知道，天龍善神知道。
34 《無量壽經》一開端就教給我們“善護口業，不譏他過”，佛真的是慈悲到極處!
35 我們不但口不能說別人過失，心裡頭也不能夠記，不能有這個念頭，我們要養自己的清淨心。
36 我們的心都裝一切眾生最善的、最美的，我們的心就善就美了。我們要是裝一切眾生最不善的、最壞的、最骯髒、最惡的，我們的心就變壞心了，這個道理不難懂。
37 我們時時刻刻自己要注意，看到一切不善的，絕對不放在心上，絕對不放在口上，修行從這個地方下手。
38 古大德教導我們，什麼人能往生?心如佛心，願如佛願，言如佛言，行如佛行。我們學佛，佛在哪裡?佛就在淨土經典上。
39 我們好好地落實佛的教誨，經文字字句句我們要把它做到。我也常說，做到兩成你就有把握往生，兩成做不到不能往生。最重要的是口業，口業還不能夠改過來，我在此地斷言，你這一生不能往生，我的話說得很肯定。
40 口業不能再造，我們看到、聽到別人造口業，生憐憫心，他不知道，他還愚癡。
41 別人造口業，我們回報他，就是一句阿彌陀佛。你千萬不要批評：“你錯了，你又造口業了。”你說這個話，你又造口業了。你們想一想這道理，要想通。
42 那我怎麼樣不造口業?“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，不造口業。讓他多聽阿彌陀佛，他慢慢就會覺悟，一次、兩次短時間聽不懂，時間長了，他就明白了。他才曉得你真正是好意幫助他、提醒他。
43 決定不說他的過失，只有一句阿彌陀佛對待他，這就行。又何況阿彌陀佛還加持他。
44 一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，這個人決定往生。
45 希望我們的同學，從今而後，不再說人家是非，不再張家長李家短，不再搞這個了。
46 有人跟我們說別人是非呢?阿彌陀佛!他要來說人家怎麼不對，我就“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。這樣好!
47 我不聽他的，我就阿彌陀佛，我也勸他趕緊念阿彌陀佛，不要再造業。
48 自己要做一個好樣子，做個好榜樣，這叫念佛人，這叫會念佛。這個樣子，才真正是十方諸佛如來的弟子!
宣化上人：這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！
發布：淨心淡淡日期:2019/4/7 18:45:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
發布：淨心淡淡日期:2019/4/7 18:45:00閱讀：測速度，不顯示
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
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