【春秋左传：息夫人】
息国，姬姓。封国不知初封于几时，史书无记载。
息国是见于春秋经、传一百七十多个诸侯国中的一个小国。息国留给我们的故事，是后世传得最多的“不共楚王言”的息夫人。
息夫人又称“桃花夫人”，（意为“艳若桃花”），是春秋四大美女之一，（春秋四大美女：息妫、西施、文姜、夏姬）。
息夫人本是陈庄公之女，陈国国姓“妫”（gui闺音），嫁与息国息侯，因此又名息妫。
公元前695，（也就是文姜的老公鲁桓公被她哥哥姜诸儿杀害的前一年），蔡国（周成王的五叔蔡叔度的封国）到了蔡献舞继位，为蔡哀侯。这时南方的楚国是楚文王当政。楚文王，也就是那位嚷喊“周王是什么东西！我想当王就自己当王”的楚武王的儿子。这里讲的是息国息侯、蔡哀侯和楚文王的故事。
陈庄公嫁女，一个女儿先嫁到蔡国，叫“蔡妫”，嫁与蔡哀侯。后来再一个女儿嫁到息国，嫁与息侯，叫“息妫”。息妫的婚嫁队伍经过蔡国，（陈、蔡、息、楚四国分别由北向南分布），蔡哀侯说，“（息妫），我姨也。”遂截留息妫，对她纠缠非礼。息侯后来知悉这个事情，大怒，派人向南方的楚文王说，你来讨伐我，我向蔡国求助，这样你就可以借故讨伐蔡国。楚文王一如乃父武王之风：横蛮，正要找人耍耍，这年九月，楚文王果然出兵，在莘地打败蔡国，俘虏蔡哀侯，押至楚国。
（《左传.庄公十年》：蔡哀侯娶于陈，息侯亦娶焉。息妫将归，过蔡。蔡侯曰：“吾姨也。”止而见之，弗宾。息侯闻之，怒，使谓楚文王曰：“伐我，吾求于蔡而伐之。”楚子从之。——归：出嫁。姨：妻之姊妹曰姨。弗宾：有轻佻之行。楚子，指楚文王。）
附注：息妫“归”经蔡国，诸多史注“归”的意思有两种：一曰出嫁，一曰归宁、省亲。
由《左传》讲女之“归”，多为“妇人谓嫁曰‘归’”，所以应为“出嫁”之义。譬如《隐公七年》：“七年春王三月，叔姬归于纪。”——叔姬嫁到纪国。《桓公九年》：“九年春，纪季姜归于京师。——纪季姜嫁到京师。由此“归”解为“归宁、省亲”不恰当。
蔡哀侯被抓到楚国后，心存不甘，有一天，他向楚文王描述息妫是如何如何的漂亮。（《左传.庄公十四年》：“蔡哀侯为莘故，绳息妫以语楚子。”莘：指莘地战败。绳：誉，赞美。）
楚文王听了大为心动。于是到息国设宴招待息侯，果然如是。随即袭灭息国，把息妫带回楚国。
楚国灭掉息国时，息侯并没有死，只是也被楚文王带回来楚国安置去作守城门的门卫。楚文王同时强挟息夫人要再嫁自己，否则杀死守城门的息侯。无奈息夫人只得再嫁楚文王。如此过了三年，息夫人在楚王室生了两个儿子：堵敖和成王。
——春秋时的部落国家，战败者被作为奴隶是很正常的事。百里奚曾为虞国大夫，虞国被晋国灭了后，百里奚被充在奴隶队伍里做了秦穆公夫人的陪嫁奴隶，（秦穆公夫人即穆姬，晋献公的长女），秦穆公打听到陪嫁队伍里有个奴隶原是虞国大夫百里奚，到处找他。谁知他竟逃跑到楚国给楚成王放牛去了，——楚成王，就是息夫人给楚文王生的次子。秦穆公很精，他骗楚成王用五张羊皮交换百里奚。假使他用五百金去跟楚国人交换百里奚，楚成王肯定会说，“什么人这么值钱？不给！要研究研究。”骗回百里奚后，秦穆公和这个奴隶交谈国家大事，发现这是个人才，遂拜为上卿，秦国得治。
虽然息夫人为楚文王所宠爱并生了两个儿子，但息夫人始终没有主动和楚文王说过话。楚文王问她原由，她答道，“我一个女人，伺候两个丈夫，即使不能死，又能说什么呢？”（《左传.庄公十四年》：对曰：“吾一妇人，而事二夫，纵弗能死，其又奚言？”）
楚文王由于蔡侯的缘故才灭亡了息国，想了想，又再讨伐蔡国。秋季，七月，楚军进入蔡国。
《左传》评蔡哀侯的行径谓之“恶”。
《史记.管蔡世家》：蔡哀侯被楚文王俘虏带回楚国后，一直扣留在楚国长达九年，后死于楚国。
时间来到了唐代。
唐玄宗李隆基的长兄宁王李宪因为喜欢美女，府上有绝色美人数十人。有一天，他看到王宅左边有间饼店，饼师夫人很晰白明媚，遂用巨额钱财和权势要强夺饼师之妻，饼师无奈接受。饼师夫人过来宁王府后很受宁王宠爱（超过其他美人）。过了一年，宁王问饼师夫人还想前夫吗，饼师夫人沉默不语。宁王（想知道她什么想法）遂召饼师来和前妻见面。饼师夫人没想到还能和前夫见面，她注视前夫，“双泪垂颊，若不胜情”，泣不成声。在旁座客十余人皆墨客，此情此景，宁王命各墨客赋诗，“诗佛”王维最快得诗，诗曰：
莫以今时宠，
宁忘旧日恩。
看花满目泪，
不共楚王言。
——“不共楚王言”，就是引用了息夫人的典故。
王维的诗赞美了饼师夫人不忘前夫的深情，感动了宁王，宁王遂将饼师夫人归还饼师。
——（唐.孟棨，《本事诗》）。
息国，姬姓。封国不知初封于几时，史书无记载。
息国是见于春秋经、传一百七十多个诸侯国中的一个小国。息国留给我们的故事，是后世传得最多的“不共楚王言”的息夫人。
息夫人又称“桃花夫人”，（意为“艳若桃花”），是春秋四大美女之一，（春秋四大美女：息妫、西施、文姜、夏姬）。
息夫人本是陈庄公之女，陈国国姓“妫”（gui闺音），嫁与息国息侯，因此又名息妫。
公元前695，（也就是文姜的老公鲁桓公被她哥哥姜诸儿杀害的前一年），蔡国（周成王的五叔蔡叔度的封国）到了蔡献舞继位，为蔡哀侯。这时南方的楚国是楚文王当政。楚文王，也就是那位嚷喊“周王是什么东西！我想当王就自己当王”的楚武王的儿子。这里讲的是息国息侯、蔡哀侯和楚文王的故事。
陈庄公嫁女，一个女儿先嫁到蔡国，叫“蔡妫”，嫁与蔡哀侯。后来再一个女儿嫁到息国，嫁与息侯，叫“息妫”。息妫的婚嫁队伍经过蔡国，（陈、蔡、息、楚四国分别由北向南分布），蔡哀侯说，“（息妫），我姨也。”遂截留息妫，对她纠缠非礼。息侯后来知悉这个事情，大怒，派人向南方的楚文王说，你来讨伐我，我向蔡国求助，这样你就可以借故讨伐蔡国。楚文王一如乃父武王之风：横蛮，正要找人耍耍，这年九月，楚文王果然出兵，在莘地打败蔡国，俘虏蔡哀侯，押至楚国。
（《左传.庄公十年》：蔡哀侯娶于陈，息侯亦娶焉。息妫将归，过蔡。蔡侯曰：“吾姨也。”止而见之，弗宾。息侯闻之，怒，使谓楚文王曰：“伐我，吾求于蔡而伐之。”楚子从之。——归：出嫁。姨：妻之姊妹曰姨。弗宾：有轻佻之行。楚子，指楚文王。）
附注：息妫“归”经蔡国，诸多史注“归”的意思有两种：一曰出嫁，一曰归宁、省亲。
由《左传》讲女之“归”，多为“妇人谓嫁曰‘归’”，所以应为“出嫁”之义。譬如《隐公七年》：“七年春王三月，叔姬归于纪。”——叔姬嫁到纪国。《桓公九年》：“九年春，纪季姜归于京师。——纪季姜嫁到京师。由此“归”解为“归宁、省亲”不恰当。
蔡哀侯被抓到楚国后，心存不甘，有一天，他向楚文王描述息妫是如何如何的漂亮。（《左传.庄公十四年》：“蔡哀侯为莘故，绳息妫以语楚子。”莘：指莘地战败。绳：誉，赞美。）
楚文王听了大为心动。于是到息国设宴招待息侯，果然如是。随即袭灭息国，把息妫带回楚国。
楚国灭掉息国时，息侯并没有死，只是也被楚文王带回来楚国安置去作守城门的门卫。楚文王同时强挟息夫人要再嫁自己，否则杀死守城门的息侯。无奈息夫人只得再嫁楚文王。如此过了三年，息夫人在楚王室生了两个儿子：堵敖和成王。
——春秋时的部落国家，战败者被作为奴隶是很正常的事。百里奚曾为虞国大夫，虞国被晋国灭了后，百里奚被充在奴隶队伍里做了秦穆公夫人的陪嫁奴隶，（秦穆公夫人即穆姬，晋献公的长女），秦穆公打听到陪嫁队伍里有个奴隶原是虞国大夫百里奚，到处找他。谁知他竟逃跑到楚国给楚成王放牛去了，——楚成王，就是息夫人给楚文王生的次子。秦穆公很精，他骗楚成王用五张羊皮交换百里奚。假使他用五百金去跟楚国人交换百里奚，楚成王肯定会说，“什么人这么值钱？不给！要研究研究。”骗回百里奚后，秦穆公和这个奴隶交谈国家大事，发现这是个人才，遂拜为上卿，秦国得治。
虽然息夫人为楚文王所宠爱并生了两个儿子，但息夫人始终没有主动和楚文王说过话。楚文王问她原由，她答道，“我一个女人，伺候两个丈夫，即使不能死，又能说什么呢？”（《左传.庄公十四年》：对曰：“吾一妇人，而事二夫，纵弗能死，其又奚言？”）
楚文王由于蔡侯的缘故才灭亡了息国，想了想，又再讨伐蔡国。秋季，七月，楚军进入蔡国。
《左传》评蔡哀侯的行径谓之“恶”。
《史记.管蔡世家》：蔡哀侯被楚文王俘虏带回楚国后，一直扣留在楚国长达九年，后死于楚国。
时间来到了唐代。
唐玄宗李隆基的长兄宁王李宪因为喜欢美女，府上有绝色美人数十人。有一天，他看到王宅左边有间饼店，饼师夫人很晰白明媚，遂用巨额钱财和权势要强夺饼师之妻，饼师无奈接受。饼师夫人过来宁王府后很受宁王宠爱（超过其他美人）。过了一年，宁王问饼师夫人还想前夫吗，饼师夫人沉默不语。宁王（想知道她什么想法）遂召饼师来和前妻见面。饼师夫人没想到还能和前夫见面，她注视前夫，“双泪垂颊，若不胜情”，泣不成声。在旁座客十余人皆墨客，此情此景，宁王命各墨客赋诗，“诗佛”王维最快得诗，诗曰：
莫以今时宠，
宁忘旧日恩。
看花满目泪，
不共楚王言。
——“不共楚王言”，就是引用了息夫人的典故。
王维的诗赞美了饼师夫人不忘前夫的深情，感动了宁王，宁王遂将饼师夫人归还饼师。
——（唐.孟棨，《本事诗》）。
《法华经》大通智胜佛
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
太乙金华宗旨——第十章性光识光
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
回光之法，原通行住坐卧，只要自得机窍。吾前开示云，“虚室生白”，光非白耶？但有一说，初未见光时，此为效验。若见为光，而有意著之，即落意识，非性光也。子不管他有光无光，只要无念生念。何谓无念？千休千处得；何谓生念？一念一生持。此念乃正念，与平日念不同。今心为念，念者，现在心也，此心即光即药。凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为性光。如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少顷，即为“识光”，以其分别也。镜有影，已无镜矣；水有象，已非水矣。光有识，尚何光哉？
子辈初则性光，转念则识，识起而光杳不可觅。非无光也，光已为识矣。黄帝曰：“声动不生声而生响”，即此义也。《楞严推勘入门》曰：“不在尘，不在识，惟还根”，此则何意？尘是外物，所谓器界也，与吾了不相涉。逐物则认物为己。物必有还，通还户牖，明还日月。将他为自，终非吾有。至于不汝还者，非汝而谁？明还日月，见日月之明无还也。天有无日月之时，人无有无见日月之性。若然，则分别日月者，还可与为吾有耶？不知因明暗而分别者，当明暗两忘之时，分别何在？故亦有还，此为内尘也。
惟见性无还，见性之时，见非是见，则见性亦还矣。还者，还其识念流转之性，即阿难使汝流转心目为咎也。初言八还，上七者，皆明其一一有还。姑留见性，以为阿难拄杖。究竟见性既带八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、传送识、阿赖耶识），非真不还也。最后并此一破，方为真见性，真不还矣。
子辈回光，正回其最初不还之光，故一毫识念用不着。使汝流转者，惟此六根。使汝成菩提者，亦惟此六根。而尘与识皆不用。非用根也，用其根中之性耳。今不堕识回光，则用根中之元性。落识而回光，则用根中之识性。毫厘之辨，乃在此也。
用心即为识光，放下乃为性光。毫厘千里，不可不辨。识不断，则神不生；心不空，则丹不结。
心静则丹，心空即药。不著一物，是名心静。不留一物，是名心空。空见为空，空犹未空。空忘其空，斯为真空。
达道居士译文：
吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：“虚室生白”那句话，那光不就是白色吗？
但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫“无念”？就是佛家常说的“千修千处得。”什么叫“生念”？就是佛家常讲的“一念一生持”，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。“念”这个字是“今”“心”两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。
一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于“性光”。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？各位在回光时，开始时是一种“性光”，转念之后就变成“识光”，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：“声动不生声，而生响”，就是这个意思。《楞严推勘入门》说：“不在尘，不在识，惟还根。”这话是什么意思呢？“尘”指的是外物，佛家称之为“器界”，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓“内尘”。只有达到“见性”的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，“见”并不是真正的见，所以连“见性”也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的“见性”，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的“使汝流转，心目为咎”。他阐述“八识”（眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识）、“八还”时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个“见性”不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有“八识”，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。
各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提（正觉）的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。
总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。
摘自：劝学网——道家思想
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