这个最著名的佛教故事连不信佛的人都知道！
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。
南无本师释迦摩尼佛
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。
南无本师释迦摩尼佛
闻其名号丨信念佛往生是大智慧
净宗法师 佛子如林 今天
在三界六道中轮回，在这个黑暗的世界当中，我们是无明眼，我们抓住阿弥陀佛的手，“您带我怎么走，我就怎么走”，这就对了，这是有智慧。
“难议难思”，这个法门，怎么可以议论？怎么可以思维？罪业凡夫，就动动嘴巴，心里起个念头“我愿生极乐世界，我肯定愿生，我信阿弥陀佛，信定了，我念佛念定了”，这一念之间成佛决定，往生已定，你说这怎么可以思议？不可思议！
这个能信的人，一定具有大智慧。小智慧信不了，他不敢相信，无法相信。什么叫小智慧？喜欢用自己的心来测度佛的智慧，这就是小智，小心小量，到最后一定吃亏。所以不要以我们的心来测度佛智，只有谛信无疑，佛怎么说，就怎么信。
在佛面前，你就老老实实，乖一点，傻一点好，不要耍聪明。佛说是，你就说是，佛说往生，你就往生，这就可以了。就像一个盲人，老实一点比较好，日子好过。盲人还以为自己眼睛很亮，还怕人家说他是盲人，走大街上，“你看我，眼睛多亮！”雄赳赳，气昂昂，撞上汽车你就老实了，抓住眼睛亮的人带你走，安全有保障啊。
在三界六道中轮回，在这个黑暗的世界当中，我们是无明眼，我们抓住阿弥陀佛的手，“您带我怎么走，我就怎么走”，这就对了，这是有智慧。孔老夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也”，知道就说知道，不知道就老老实实承认自己不知道，这就是有智慧的人。第一句讲的是圣道门，“知之为知之”，第二句讲的就是净土门，“不知为不知”。我们不知并不可耻，也不掉链子，不知道诸佛境界就说不知道。诸佛菩萨境界你能知道吗？不知道，就说不知道。
念佛能往生这个道理，凡夫众生一念阿弥陀佛就可以成佛，这个道理你能说得明白啊？说不明白，这不是凡夫的境界。不知道就说不知道，不知道还能相信，这是有智慧；知道了才相信，那叫小智小慧，没有智慧。
圣道法门说“如人饮水，冷暖自知”，烦恼断没断，你自己知道；你没有得阿罗汉果，你自己不知道吗？你有没有得无生法忍，要自己证到哪一步，自证自知。
知之为知之，知道自己是凡夫，知道自己烦恼很重，面对诸佛境界，不知道就讲不知道。还要去猜，还要以凡夫的心测度佛智，这都是胆子太大了，太糊涂了。
就像拿竹竿去量天有多高一样，你怎么量？哪有感觉啊？往上使劲举，举上去，但是没感觉，都是空的。我们的心就像竹竿一样，要想测度阿弥陀佛的智慧、诸佛境界，找不到感觉。“哎呀，这样就往生定了，我怎么没感觉？”这就对了，你永远找不到感觉的。“这样就能成佛吗？”这样就能成佛。就像拿竹竿往天上量，找不到感觉，找不到就对了，这是无底的。如果你往屋顶上量，天花板一响，那是在三界之内。
所以，我们信，不是因为我们知道，是因为不知道，才要信。比如说三界，讲三世因果、六道轮回，谁知道？我们没有天眼，不知未来，不知过去，但是佛说有三世因果、六道轮回，所以我们相信。
不知道才信，这叫信仰，对不对？信仰要仰着信，完全依靠。佛说有净土，你知道吗？这不是你的境界，佛这样说，你就相信。这些事情，你说找感觉，怎么找？佛说有极乐世界，你相信就相信了。佛说念佛一定往生，“哎，我找不到感觉，我这样就能往生？”你这样就能往生了。
大家不要找感觉，找到感觉的可能是蚂蚁爬了一下，那有感觉。什么意思？你这种感觉都是无常的、变灭的、虚幻的。你找到了，你以为“我往生定了，为什么？因为那天我感动得哭出来了”，哭就代表往生了，那就使劲哭一场，对不对？这些都不是往生的正因，往生的正因就在阿弥陀佛的誓愿不虚假，称名必定往生，这一点大家千万不要怀疑。
我前两天在网上看到，说有一只小鸟飞到飞机机舱里去了，经过了一千七百公里，到首都机场降落了。你说那只小鸟能知道吗？它根本就不知道。
我们飞越十万亿国土，到极乐净土去成佛，我们根本不知道。我们从凡夫地一下子到佛地，根本就不清楚。如果我们能够放下自己的一切知见，完全仰凭阿弥陀佛救度，在弥陀、诸佛面前做一个傻子，就是有智慧。在这个甚深法门面前，还要卖弄聪明，那你就是个大傻瓜。
所以，不要摆小聪明，老老实实，“唯有大智，方能谛信”。就像舍利弗尊者一样，你看舍利弗尊者，在整部《阿弥陀经》当中，他是傻乎乎的，佛怎么问，他都不讲话，他是智慧第一啊，都没出声，这是“谛信无疑”，佛怎么说，他就怎么相信。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
净宗法师 佛子如林 今天
在三界六道中轮回，在这个黑暗的世界当中，我们是无明眼，我们抓住阿弥陀佛的手，“您带我怎么走，我就怎么走”，这就对了，这是有智慧。
“难议难思”，这个法门，怎么可以议论？怎么可以思维？罪业凡夫，就动动嘴巴，心里起个念头“我愿生极乐世界，我肯定愿生，我信阿弥陀佛，信定了，我念佛念定了”，这一念之间成佛决定，往生已定，你说这怎么可以思议？不可思议！
这个能信的人，一定具有大智慧。小智慧信不了，他不敢相信，无法相信。什么叫小智慧？喜欢用自己的心来测度佛的智慧，这就是小智，小心小量，到最后一定吃亏。所以不要以我们的心来测度佛智，只有谛信无疑，佛怎么说，就怎么信。
在佛面前，你就老老实实，乖一点，傻一点好，不要耍聪明。佛说是，你就说是，佛说往生，你就往生，这就可以了。就像一个盲人，老实一点比较好，日子好过。盲人还以为自己眼睛很亮，还怕人家说他是盲人，走大街上，“你看我，眼睛多亮！”雄赳赳，气昂昂，撞上汽车你就老实了，抓住眼睛亮的人带你走，安全有保障啊。
在三界六道中轮回，在这个黑暗的世界当中，我们是无明眼，我们抓住阿弥陀佛的手，“您带我怎么走，我就怎么走”，这就对了，这是有智慧。孔老夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也”，知道就说知道，不知道就老老实实承认自己不知道，这就是有智慧的人。第一句讲的是圣道门，“知之为知之”，第二句讲的就是净土门，“不知为不知”。我们不知并不可耻，也不掉链子，不知道诸佛境界就说不知道。诸佛菩萨境界你能知道吗？不知道，就说不知道。
念佛能往生这个道理，凡夫众生一念阿弥陀佛就可以成佛，这个道理你能说得明白啊？说不明白，这不是凡夫的境界。不知道就说不知道，不知道还能相信，这是有智慧；知道了才相信，那叫小智小慧，没有智慧。
圣道法门说“如人饮水，冷暖自知”，烦恼断没断，你自己知道；你没有得阿罗汉果，你自己不知道吗？你有没有得无生法忍，要自己证到哪一步，自证自知。
知之为知之，知道自己是凡夫，知道自己烦恼很重，面对诸佛境界，不知道就讲不知道。还要去猜，还要以凡夫的心测度佛智，这都是胆子太大了，太糊涂了。
就像拿竹竿去量天有多高一样，你怎么量？哪有感觉啊？往上使劲举，举上去，但是没感觉，都是空的。我们的心就像竹竿一样，要想测度阿弥陀佛的智慧、诸佛境界，找不到感觉。“哎呀，这样就往生定了，我怎么没感觉？”这就对了，你永远找不到感觉的。“这样就能成佛吗？”这样就能成佛。就像拿竹竿往天上量，找不到感觉，找不到就对了，这是无底的。如果你往屋顶上量，天花板一响，那是在三界之内。
所以，我们信，不是因为我们知道，是因为不知道，才要信。比如说三界，讲三世因果、六道轮回，谁知道？我们没有天眼，不知未来，不知过去，但是佛说有三世因果、六道轮回，所以我们相信。
不知道才信，这叫信仰，对不对？信仰要仰着信，完全依靠。佛说有净土，你知道吗？这不是你的境界，佛这样说，你就相信。这些事情，你说找感觉，怎么找？佛说有极乐世界，你相信就相信了。佛说念佛一定往生，“哎，我找不到感觉，我这样就能往生？”你这样就能往生了。
大家不要找感觉，找到感觉的可能是蚂蚁爬了一下，那有感觉。什么意思？你这种感觉都是无常的、变灭的、虚幻的。你找到了，你以为“我往生定了，为什么？因为那天我感动得哭出来了”，哭就代表往生了，那就使劲哭一场，对不对？这些都不是往生的正因，往生的正因就在阿弥陀佛的誓愿不虚假，称名必定往生，这一点大家千万不要怀疑。
我前两天在网上看到，说有一只小鸟飞到飞机机舱里去了，经过了一千七百公里，到首都机场降落了。你说那只小鸟能知道吗？它根本就不知道。
我们飞越十万亿国土，到极乐净土去成佛，我们根本不知道。我们从凡夫地一下子到佛地，根本就不清楚。如果我们能够放下自己的一切知见，完全仰凭阿弥陀佛救度，在弥陀、诸佛面前做一个傻子，就是有智慧。在这个甚深法门面前，还要卖弄聪明，那你就是个大傻瓜。
所以，不要摆小聪明，老老实实，“唯有大智，方能谛信”。就像舍利弗尊者一样，你看舍利弗尊者，在整部《阿弥陀经》当中，他是傻乎乎的，佛怎么问，他都不讲话，他是智慧第一啊，都没出声，这是“谛信无疑”，佛怎么说，他就怎么相信。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
今夜，来一场诗和远方。1989年的3月26日，山海关龙家营的铁轨上，身材瘦小，皮肤黝黑，25岁的海子，面对呼啸而过的火车，面对春暖花开，没有面朝大海，而是与大地决绝吻别。自此，
埋下一座城，
关了所有灯。
在天光大亮的时候，
奔赴一场或生或死的未知。
今夜，
在窗前挂一只灯笼
照亮天寒地冻里栖息的鸟儿
我愿以梦为马
奔赴远方的诗与田野
疯狂 执着一往无前
明天早上
掬捧一滴清露
彻底，放飞心底那只白鸟
从此以后
烟火人间，天空海阔。
埋下一座城，
关了所有灯。
在天光大亮的时候，
奔赴一场或生或死的未知。
今夜，
在窗前挂一只灯笼
照亮天寒地冻里栖息的鸟儿
我愿以梦为马
奔赴远方的诗与田野
疯狂 执着一往无前
明天早上
掬捧一滴清露
彻底，放飞心底那只白鸟
从此以后
烟火人间，天空海阔。
✋热门推荐