付嘱第十

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」

师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：

「一切无有真， 不以见于真，

　若见于真者， 是见尽非真。

　若能自有真， 离假即心真，

　自心不离假， 无真何处真？

　有情即解动， 无情即不动，

　若修不动行， 同无情不动。

　若觅真不动， 动上有不动，

　不动是不动， 无情无佛种。

　能善分别相， 第一义不动，

　但作如此见， 即是真如用。

　报诸学道人， 努力须用意，

　莫于大乘门， 却执生死智。

　若言下相应， 即共论佛义；

　若实不相应， 合掌令欢喜。

　此宗本无诤， 诤即失道意，

　执逆诤法门， 自性入生死。」

时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

「『吾本来兹土， 传法救迷情，

　　一华开五叶， 结果自然成。』」

师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

「心地含诸种， 普雨悉皆萌，

　顿悟华情已， 菩提果自成。」

师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。

大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。

　　「已上七佛，今以释迦文佛首传。

「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。

「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」

大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：

「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，

　邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。

　性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，

　正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。

　法身报身及化身， 三身本来是一身，

　若向性中能自见， 即是成佛菩提因。

　本从化身生净性， 净性常在化身中，

　性使化身行正道， 当来圆满真无穷。

　淫性本是净性因， 除淫即是净性身，

　性中各自离五欲， 见性刹那即是真。

　今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，

　若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？

　若能心中自见真， 有真即是成佛因，

　不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。

　顿教法门今已留， 救度世人须自修，

　报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」

师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：

「兀兀不修善， 腾腾不造恶，

　寂寂断见闻， 荡荡心无着。」

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。

师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

六祖大师法宝坛经(终

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我们都说‌‌求法！

如果我们都不了解‌‌法的特性、法的特质‌‌，到底是求什么法？

我们就会落入到‌‌‌‌自以为是，‌‌或者是自圆其说，‌‌或者是随意所欲，‌‌带欲求断。‌‌‌‌那就导致我们一生之中一事无成，‌‌就落入在迷信、宗教的‌‌范围之中‌‌模糊的一个状态。
01
对法的第一种诠释
在古印度‌‌（公元‌‌前的‌‌1600多年到2000年之间‌‌）对法‌‌就有诠释：
任持自性，轨生物解，就是法。
最初社会的人，‌‌科学家、‌‌文学家、‌‌史学家对法都有一个诠释，都有认知：
任持自性
就是古老‌‌的科学家、自然学家对法的一种认知‌‌概念。
任：任何一件事物。
任何一件事物都保持着它的本质，‌‌都保持着它自己的性质，‌‌叫任持自性。
就犹如水一样，‌‌保持着它自己的特性：水‌‌还没有因缘和合时，水的特性是属于冰凉的，‌‌是冰凉自物、冰凉它物的。
‌‌一旦‌‌它跟火‌‌合就成为温水，‌‌那就不是它的特性了，‌‌已经是因缘和合了，它有增上之法，‌‌有增上缘、有和合之法。
‌‌水本身的特性：是凉的、是冷的、是软的、是滑的，叫任何一件事物‌‌都保持着它自己的特质，‌‌它本质的特性。就如同一个内心之中很快乐‌‌、和谐‌‌、安详的慈爱之人，‌‌他就能够把快乐、和谐、安详辗转分享给他人。就犹如水冰凉自己、冰凉它物一样，‌‌这叫任持自性，‌‌这就是法的特性。
‌‌就像火一般，‌‌火性‌‌属‌‌热性：是热的、是暖的、是漪的、是痒的，暖、热、漪、痒这是火的特性。‌‌就像一个人‌‌心生烦恼，‌‌内心之中生起了‌‌激情愤怒、忧愁叹气，‌‌他‌‌伤害自己，同时‌‌也伤害他人。这就是烦恼的特性‌‌，如同火的特性一般。
‌‌任何一件事物都保持着它自己的特性，‌‌我们叫学法。任何一件事物都有它的因果、它的法则、它的原因。
轨生物解
‌‌就像生病一样的，‌‌要找病因，‌‌要有治病的方法，‌‌这就是轨，就是轨则。就像宇宙之间的规律一样，‌‌就像‌‌地球绕赤道线，自然而然‌‌才能够‌‌不破坏它物，叫轨生物解。
‌‌这就是科学家、发明家‌‌、史学家‌‌们对法的一种认知，对大自然的一种认知，这是第一步。
这也是佛陀所知法的范围，‌‌可是这是浅显的，不能解脱的，‌‌这是随顺‌‌世间，‌‌按常规理解的。
常规：
就是循规蹈矩的，‌‌就是在世间里边，‌‌比如说‌‌衣食住行的，吃喝玩乐的，享受的，‌‌就是与世间人一样的，这个叫常规。‌‌
不规：
不规就是不按常规的，就是‌‌修行人。‌‌
不按常规，按真理。‌‌现在我们要追求真理，要学法，‌‌要把法通通地理解、通通地认知。‌‌
世间人，‌‌对法的认识是有限的，他出不了世间，只能说是聪明人。这人很聪明，‌‌‌‌他能发明，在世间‌‌有较强的生存能力，他稍稍有那么一点点过人之处（超过一般普通人），因为他的记忆力很好、很聪明，‌‌他能发明‌‌，他的认知、他的知识比较宽广些，较有深度、高度、广度些，‌‌这就是世间法对法的认知，对自然法则的认知。‌‌
佛陀‌‌对弟子的教授‌‌‌‌层次是不同的，是契机契理的，佛陀说的法是不离身心（五蕴）的‌‌！
佛陀涅槃以后，很多人对佛陀的所知法‌‌就有不同的诠释。

法，‌‌什么称为“法”呢？‌‌
我们要怎样才能够入法（‌‌入到真正的法的特性、法的本质，‌‌入到法中来）？要怎么入呢？‌‌到底什么是法？
我们要把它说得很清楚，叫入法。
什么是见法呢？
‌‌见法：就是在理解上、见解上要具足正见，安住于法。‌‌
什么是得法？
得法：就是获得了在自身的听闻、思惟、修学念念不离法，念念不离止观法才是得法。
什么是证法呢？
证法：那就是超凡脱俗了。已经证得无漏之法、证得出世之法、证得不迷惑之法，这些都是跟‌‌切入证法有关。
02
对法第二步的认知
什么是入法？这个法是怎么来诠释，怎么来理解呢？
‌‌什么是法？‌‌
色法、‌‌心法、‌‌心所法，‌‌无为法。‌‌‌‌这就是第二步的认知了，第二步就比第一步深入了。
首先我们要了解佛法的‌‌名相。
名相：就是词汇‌‌‌‌，‌‌就是佛学基础知识。‌‌
假如说我们不认识这四种法，‌‌听任何法都听不懂，‌‌不懂就导致到‌‌犹如“冷水泡石头，‌‌不得以应用”。‌‌
‌‌什么是色法？‌‌
色法指的就是‌‌地、水、火、风，‌‌就是在我们身体的范围（我们一寻之身）。‌‌‌‌
地大：‌‌发、毛、爪、齿、皮等称为‌‌地大；
‌‌水大：胆汁、痰、脓、血汗、脂肪等称为水大；
风大：就是呼吸；
‌‌火大：就是温度。
四大之身，就是形形色色，‌‌称为色法。
形色
‌‌形就是形态、形状，长短、高低、方圆，‌‌这叫‌‌形色。
显色
‌‌显色，就是颜色：青黄赤蓝。
这些形色、显色叫形形色色，都称为色法。

‌‌什么是心法？
‌‌心法就是六情根，‌‌一提到六情根‌‌就提到“六识”。
“识”是从何而生？
‌‌由内与外而生，内与外的“触‌‌”而生，‌‌由“触”而生“识”。
‌‌内‌‌外就是：眼，眼见色；耳，‌‌耳闻声……
‌‌眼、耳、鼻、舌、身、意称为“内六入”、“内六处”、“六根”。
色、声、香、味、触、法称为“外六入”、“外六处”、“六尘”。
‌‌眼色、耳声、鼻嗅、舌尝、身触、意知法而生的“识”，‌‌就称为眼识、耳识、‌‌鼻识、‌‌舌识，身识、意识。
识，就是认识、认知。‌‌

本身“根‌‌”就有它各自的特性，‌‌它能认识、能认知，这称为心法。根、尘、识属于心法，‌‌这才是心。

‌‌有很多人说修行要修心，‌‌心在哪里？‌‌我们‌‌对心法不彻知，‌‌不彻底地了知，怎么修行？‌‌对法都不了解的人怎么入法？‌‌
那就是在痴坐，‌‌就像“猴子蹲枯岩”，寻食无吃，坐本山空，只是自以为是，我在修行。‌‌就犹如“蚊子叮铁牛”，‌‌“木人看花鸟”，是不起作用。
‌‌首先要听法，‌‌要听闻，‌‌听闻要记住。‌‌记住了以后不会忘记了，‌‌时时在内心之中念法了。‌‌闻慧、思慧才‌‌能够运用。
‌‌什么是心所法？
‌‌心所法就是烦恼，‌‌见惑、思惑。
见惑：就是见解上的迷惑。‌‌身见、边见、邪见、‌‌见取见、戒禁取见这称为见解（理解）。‌‌

见惑，就是‌‌在见解上、在理解上、在认知上是迷惑的，是不清楚的，‌‌这称为见惑。一个人的认知‌‌不彻底，‌‌他的理解不清楚，‌‌还不如实知之，‌‌这称为见惑，‌‌在理解上是一个迷惑之人。
思惑：就是思想，‌‌内心之中时时地想过去、想未来，思念过去‌‌、思念未来，回忆过去、回忆未来，就在贪、嗔、痴、慢、疑这些方面，这个属于思惑。

十利使‌‌：见惑的五种加上思惑的五种。

使‌‌：就是使我们烦恼的意思，‌‌它有一种力量能够让我们去伤害他人，‌‌让我们去烦恼。‌‌见、‌‌思惑叫十利使‌‌，‌‌这就是属于生起心所，心所有包含‌‌的、心中所持有的‌‌一切的染污不尽。
什么叫心中所持有呢？内心之中，所有的‌‌坚持自己的邪知邪见的、不正确的、执著于实有（本来就不真实）的，这个“我的”概念太重，叫心中‌‌所持有的法，‌‌就是烦恼法、心所法：

思惑：贪、嗔、痴、慢、疑‌‌；

见惑‌‌：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
见思惑又生起了随烦恼了。

随：就是‌‌伴随，‌‌如影随形叫随眠。‌‌
随眠烦恼‌‌：就是在内心之中是潜伏的、隐患的，‌‌‌‌‌‌只要‌‌见人遇事‌‌就会现起来，平常时间你看不到它，‌‌它如影随形。
随眠烦恼共有二十种：
‌‌‌‌小的‌‌随眠烦恼有十种：‌‌忿、恨、覆、恼、嫉、‌‌悭、诳、谄、害、骄；
‌‌中烦恼的两种：无惭、无愧；‌‌
大烦恼的八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知‌‌。
大烦恼是修行之人才发现的，修行的时候就障碍你了；‌‌
小烦恼‌‌是做人‌‌不成功，‌‌没有人格；
中烦恼‌‌很难发现，是见道之人才相应的，一般凡夫之人‌‌是无知，‌‌不知惭、不知愧的。‌‌三果阿那含‌‌才与‌‌惭愧相应，‌‌他处处惭愧，如同‌‌新娶的媳妇看到‌‌姑嫜（公婆）一样，新嫁的女孩到她公婆家，‌‌最初很害羞的，‌‌这样的惭愧心。三果阿那含才会具足相应。‌‌一般有禅定之人，‌‌他只是‌‌善学惭愧心，‌‌不具足。
二十随烦恼以及见惑、思惑都属于心所法。

内心之中所持有的这些染污不净，‌‌谈何修学？‌‌认知都不清楚‌‌就谈到去闭关修行，‌‌那就是带欲求断，‌‌随意所欲。
什么是‌‌无为法？
就是无漏法，‌‌就是涅槃法。‌‌
它是被无我慧所摄的，‌‌被空性慧、不二慧所摄的，被一切智所摄的，‌‌是被道种智、一切相智所摄的法。‌‌它是寂静的、是不迷惑的，‌‌它是‌‌过人法（过凡夫的法）。
‌‌这四法‌‌不听闻、不掌握、不清楚、不彻知，无法入法。入什么法‌‌？那只是自圆其说，‌‌就像独坐‌‌空无，‌‌‌‌那就是外道，‌‌不是佛陀的弟子。
佛陀的弟子要入法，‌‌要必须入法！
（未完待续）

六祖法寶壇經參學體會

行由品第一

 （接上文）

祖問曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能對曰：“弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。”祖言：“汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？”惠能曰：“人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：“惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？”祖云：“這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！”惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘。

詞義：

⑴獦獠：舊指少數未開化的野蠻夷族之稱。

⑵和尚：尊稱，老師義。即親教師。

⑶福田：田以生長為義，喻人修福，能得福慧之報。

⑷根性大利：根能生長義，具生善業或惡業之力。即根性太過銳利，是評語，非贊詞。

⑸行者：尚未出家的修行人。

⑹踏碓：用腳踏動粗笨的搗米工具。

譯文：

五祖問：“你是什麼地方的人？要想求些什麼？”惠能回答：“弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求其它東西。”五祖說：“你是嶺南人，又像獦獠的樣子，如何能作佛呢？”惠能說：“人雖然有南北之分，佛性沒有南北之分。獦獠的肉身形相雖然與和尚不同，但本具的佛性又有什麼差別呢？”五祖還想與惠能多談些話，見徒眾都隨侍在左右，於是教惠能跟大眾做事務。惠能說：“惠能稟告和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，就是福田。不知和尚教我做些什麼事務？”五祖說：“你這獦獠，根性太利，你不必再多說了，到槽廠去吧！”惠能退出，到後院，有一位行者，叫惠能劈柴踏碓舂米，就這樣一直工作了八個多月的時間。

論議：

此處對答數語中，即顯六祖根性極利，只從在嶺南聽到《金剛經》時，慧力勃生，會人所難會，解人所難解，甚至說出自己所不能說處，即智慧不離自性，不離自性即是福田。佛知佛見的智慧稱無師智、自然智，非世人的見聞學而知之，它不是從文字、經驗、他人教傳而得，它是人人本具與佛無別的清淨心中自有的，稱本覺真性。何謂智慧？分別諸法相稱為智，洞達諸法性為慧。法相有分別稱智，法性無分別稱慧。分別一切法叫智，不作分別想就是慧。如《心經》云：“色不異空，空不異色。”分別“色受想行識”是智，明瞭“色受想行識”是緣生，緣生無自性，無自性就有生有滅，無性則空，了不可得，此為慧。智指相有而言，慧指性（心）空而說。事相上雖有，但它是生滅法，不真實，有變化，故有而非有，非有而有，相有體空。性體雖然是空，但空含妙有，故空而不空，不空而空，此即有而非有，非有而有，空而不空，不空而空，明此即為妙智慧。猶如虛空，虛空，空不空？空！但虛空籠罩之下空不空？不空！山河大地、宇宙星辰，萬事萬物，連須彌山，（亦稱妙高山，此山科學發展到今天，尚未見到日月在其半山腰的神秘之山……）無不在虛空之中。如何修，能使此慧顯現呢？很簡單，從慧字的結構上可悟出：心字上有一把橫著的笤帚，用它把心上的見聞覺知及五慾六塵、名聞利養掃得乾乾淨淨，自己本具與佛等同的智慧就現前了。“慧”字上有兩個豐字，則福慧雙豐收——兩足尊啊！惠能見五祖時僅“遠來禮師，只求作佛。”一句，是何等的氣魄、超脫、莊嚴、非凡！真是人中龍鳳、法中龍象，學佛人應從初發心就向上乘著眼、著手，此乃修無住心、修無住行的真實榜樣。我們入佛門念佛所為何物？要作佛，為何心行相違？為名利五慾所迷，看不開，放不下，還為五慾六塵、情識所迷，結果求覺反迷，求昇反降，墮五趣，無出期。

五祖說：“汝是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛？”這是入學口試，大師答佛性無南北，也不分文明人與野蠻人。經云：一切眾生，悉有佛性，諸法惟心所現，因果世界因心成體，作形貌者，皆心所為。成佛也是心之所為。只要保衽得不離自性，即已種自性福田。行住坐臥、待人接物，無任何事物不可做。此境界可用輕安開闊喻之。此時若不遇明師指教，則輕安反成危險，開闊而成道業，反之陷落則偏差，非末法時期的人所能為。因惠能根性太利，五祖才派他去做勞苦的工作，以磨煉他的意志。我們學佛修行人應知：破柴的意義，破，要力破萬緣；踏碓，一生踏著戒律而行，毫不違犯。實乃學佛人實修實證實究的方便。

當五祖差惠能做務時，六祖又說：“弟子自心常生智慧，不離自性就是福田。”五祖聽後不住叫絕：稀有！稀有！讚歎、印證。在此已顯示出六祖已深明自性。心中常生智慧者，可達理事無礙，事事無礙的境界，可隨緣不變，不變隨緣，始終處於法喜之境。我等眾生，於一切法中，迷惑顛倒，生無量無邊塵勞煩惱，其根本原因，內未破“我”，外著法相。六祖說自心常生智慧是慧圓滿；“不離自性，即是福田”是福圓滿。慧圓滿是理事無礙，福圓滿是事事無礙。六祖已具足菩薩智行，遠非聲聞緣覺所能比擬，惠能在後院修苦行，足足做了八個月，五祖弘忍大師方認為機緣成熟，才與他見面安慰。 https://t.cn/R2WJCrW