中国风水学的基本架构
整体上说，中国古建筑由三大理论系统构成，即中国古风水学、中国建筑营造学和中国造园学构成。其中中国古风水学是最重要的部份，体现着中国人灵魂深处的生活理想追求，直接影响着王朝兴衰、政治风云、家族繁衍、区域变迁、个人命运、富贵贫*。故此风水术士一直对中国社会有着神秘的影响，言者凿凿，闻者恭如。虽乞儿闻吉言而雀跃，诚王侯听危词而动容。
中国风水学宣称其理论依据是易理易构，弘扬天人合一的思想。概论之，其由形法和理法构成，万法归宗，罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物，因此，不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法，当成街尾巷议，不会太认真对待。
梳理古风水学的内在结构，其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。
在地理层面上，主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。
在生命层次上，则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。
中国传统思想认为，生为寄居、死为永归，生于世上是一个暂时的旅程，因此，死的归宿地有时比生更重要。由此，中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。而且阴宅常常比阳宅工程更大，更辉煌。如秦始皇陵等。
复杂的风水理论，都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类，还是以罗盘为导向的峦头法：觅龙、察砂、观水、点穴、取向，以及寻求整体上的内敛向心，围合调场的追求，可以明确地找到其理论根据，无非是以下一组传统文化理论工具：
阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。
理气法追求形以目观，气须理察、体用相顺；符镇法则分二类，一类为方位符镇，一类为时间符镇，前者对不吉处设置避邪物趋利避害，后者多利用文字符，对特定的日子、特定的行为（如动土日、出行日之说）进行规避。
讲求藏风收水、天人合一的风水学思想，我们发现，其内在的价值追求，用现在时髦的语言可以概括为：
追求人文景观与自然景观的和谐统一；
追求人工环境与自然观境的和谐统一；
追求人于天地间的自然协调，同频共振。
例如对住宅的理想追求，要先察住宅的出入，当有自然的风口，明暗隐掩要适宜，最好水口要曲折有情；地势宜前低后高；最好的住宅方位应背山、面水、向阳。
居者当卜宅而居，择地而建。其地当土色坚厚、四面之风不冲，尤其没有地下风，追求山的深藏周纳，地势高燥，水当环流而不近浸，这是风水的基本意义。
此外要追求整体建筑的和谐，用建筑的布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择种种风水学中特有的隐喻和象征，达到身心之和。
中国古风水学的内在结构，剥开层层迷雾，可以简单概括为如下中国哲学意义上的追求，以及在住宅与建筑中的直接运用：
1)与自然的和谐相处；
2)同天地的顺取逆避；
3)人生短暂当生活至上；
4)行止之中当身心诸安。
但令人遗憾的是，这种追求因为掩盖在几千年的历史尘埃中，被各种神秘的说法左右，反而失去了明确的指引和形态。这不能不说是中国文化的一大遗憾。如果风水学有一个明确的框架跨越历朝历代的话，中国目前的村舍田畴就不致如此凌乱不堪了。现实的混乱正是理论混乱的具体表现。
（2）什么是风水
什么是风水？古往今来，不少人把它视为科学，也有不少人斥之为“迷信”。其实，所谓风水，是指内外环境决定的阳光、空气、水质、道路、动线、感觉等组成的一种合理布局。
风水学说是中国人的重要发明，是中华民族传统文化的宝藏之一，很值得发掘。
风水学术，流派杂陈、良莠不分，而在风水学领域，即地师方面，这种情况更严重，有过之而无不及。就从事风水学研究、实践的人员来看，既有高学历、高文化、高层次的“学院派”式学者在研究、在实践，他们以科学的、批判的态度去研究风水，力求去粗取精、去伪存真，既不全盘肯定也不全盘否定，而是“扬弃”。但社会上更多的则是以风水术为生的地师。这些地师不乏品德高尚、水平较高之人，但也存在一些“无德、无术、混饭吃、骗钱骗物之徒”，有些人连字都不认几个，连罗盘也只识廿四山，就到处牛皮吹上天，不少无辜之人士上当受骗而把风水学也一同被骂进去了！可以这样说，为什么有的人不信甚至强烈反对风水，就是这类害群之马的“功劳”。当然，这些害群之马不是风水学的罪过，就像持刀杀人，法院不能追究造刀之人的责任一样，这是必须区分清楚的。
风水学说实际就是时间、空间学说，就是天地人互相感应学说。
人们常说：“地杰人灵，地凶人恶”；“北人豪迈，南人俊秀”；“人造宅，宅塑人”，说的都是地理环境对人的影响，故爱尔维修说：“人是环境的产物。”有好山好水的地荫生富贵之人；有好山无好水的地荫生寒儒和清贵之人；山穷水恶之地荫生贫困刚强之辈；有好水无好山之地荫生富而不贵之人。历代造反起义的事实和沿江沿海地带奢侈淫欲风气的盛行，均是活生生的写照。
科学早已证明，地有磁场、地气，地磁地气对人的影响是巨大的。现代科学又已证明，人体亦有磁场，也有气场。“风水思想保持天人合一即是人间和自然一体的概念”。
整体上说，中国古建筑由三大理论系统构成，即中国古风水学、中国建筑营造学和中国造园学构成。其中中国古风水学是最重要的部份，体现着中国人灵魂深处的生活理想追求，直接影响着王朝兴衰、政治风云、家族繁衍、区域变迁、个人命运、富贵贫*。故此风水术士一直对中国社会有着神秘的影响，言者凿凿，闻者恭如。虽乞儿闻吉言而雀跃，诚王侯听危词而动容。
中国风水学宣称其理论依据是易理易构，弘扬天人合一的思想。概论之，其由形法和理法构成，万法归宗，罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物，因此，不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法，当成街尾巷议，不会太认真对待。
梳理古风水学的内在结构，其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。
在地理层面上，主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。
在生命层次上，则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。
中国传统思想认为，生为寄居、死为永归，生于世上是一个暂时的旅程，因此，死的归宿地有时比生更重要。由此，中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。而且阴宅常常比阳宅工程更大，更辉煌。如秦始皇陵等。
复杂的风水理论，都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类，还是以罗盘为导向的峦头法：觅龙、察砂、观水、点穴、取向，以及寻求整体上的内敛向心，围合调场的追求，可以明确地找到其理论根据，无非是以下一组传统文化理论工具：
阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。
理气法追求形以目观，气须理察、体用相顺；符镇法则分二类，一类为方位符镇，一类为时间符镇，前者对不吉处设置避邪物趋利避害，后者多利用文字符，对特定的日子、特定的行为（如动土日、出行日之说）进行规避。
讲求藏风收水、天人合一的风水学思想，我们发现，其内在的价值追求，用现在时髦的语言可以概括为：
追求人文景观与自然景观的和谐统一；
追求人工环境与自然观境的和谐统一；
追求人于天地间的自然协调，同频共振。
例如对住宅的理想追求，要先察住宅的出入，当有自然的风口，明暗隐掩要适宜，最好水口要曲折有情；地势宜前低后高；最好的住宅方位应背山、面水、向阳。
居者当卜宅而居，择地而建。其地当土色坚厚、四面之风不冲，尤其没有地下风，追求山的深藏周纳，地势高燥，水当环流而不近浸，这是风水的基本意义。
此外要追求整体建筑的和谐，用建筑的布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择种种风水学中特有的隐喻和象征，达到身心之和。
中国古风水学的内在结构，剥开层层迷雾，可以简单概括为如下中国哲学意义上的追求，以及在住宅与建筑中的直接运用：
1)与自然的和谐相处；
2)同天地的顺取逆避；
3)人生短暂当生活至上；
4)行止之中当身心诸安。
但令人遗憾的是，这种追求因为掩盖在几千年的历史尘埃中，被各种神秘的说法左右，反而失去了明确的指引和形态。这不能不说是中国文化的一大遗憾。如果风水学有一个明确的框架跨越历朝历代的话，中国目前的村舍田畴就不致如此凌乱不堪了。现实的混乱正是理论混乱的具体表现。
（2）什么是风水
什么是风水？古往今来，不少人把它视为科学，也有不少人斥之为“迷信”。其实，所谓风水，是指内外环境决定的阳光、空气、水质、道路、动线、感觉等组成的一种合理布局。
风水学说是中国人的重要发明，是中华民族传统文化的宝藏之一，很值得发掘。
风水学术，流派杂陈、良莠不分，而在风水学领域，即地师方面，这种情况更严重，有过之而无不及。就从事风水学研究、实践的人员来看，既有高学历、高文化、高层次的“学院派”式学者在研究、在实践，他们以科学的、批判的态度去研究风水，力求去粗取精、去伪存真，既不全盘肯定也不全盘否定，而是“扬弃”。但社会上更多的则是以风水术为生的地师。这些地师不乏品德高尚、水平较高之人，但也存在一些“无德、无术、混饭吃、骗钱骗物之徒”，有些人连字都不认几个，连罗盘也只识廿四山，就到处牛皮吹上天，不少无辜之人士上当受骗而把风水学也一同被骂进去了！可以这样说，为什么有的人不信甚至强烈反对风水，就是这类害群之马的“功劳”。当然，这些害群之马不是风水学的罪过，就像持刀杀人，法院不能追究造刀之人的责任一样，这是必须区分清楚的。
风水学说实际就是时间、空间学说，就是天地人互相感应学说。
人们常说：“地杰人灵，地凶人恶”；“北人豪迈，南人俊秀”；“人造宅，宅塑人”，说的都是地理环境对人的影响，故爱尔维修说：“人是环境的产物。”有好山好水的地荫生富贵之人；有好山无好水的地荫生寒儒和清贵之人；山穷水恶之地荫生贫困刚强之辈；有好水无好山之地荫生富而不贵之人。历代造反起义的事实和沿江沿海地带奢侈淫欲风气的盛行，均是活生生的写照。
科学早已证明，地有磁场、地气，地磁地气对人的影响是巨大的。现代科学又已证明，人体亦有磁场，也有气场。“风水思想保持天人合一即是人间和自然一体的概念”。
#南京“社区好故事”大赛# 【书声琅琅润社区】在繁华热闹的新街口西南角，与鳞次栉比的高楼大厦毗邻的是顾老师所生活的社区——慈悲社。这里有因济世救助的慈善组织得名的慈悲社，有已然止戈为武的大锏银巷，还有义行为四方邻里所称道，桃李满园的沈九思。“己所不欲，勿施于人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼“……耳畔原本节奏紧凑的都市进行曲，悠然转为如歌行板的舒缓节奏，这浓郁的传统文化氛围，如润物细无声的春雨，让人沉心静气；在繁忙的现代生活节奏中，仿佛一股平和稳定的力量，给置身其中的人们带来和谐与宁静。居住在这里，使一直热爱中华传统文化的顾老师，感受到热闹与宁静、传统与现代的和谐融合，也萌发过想要在社区中传承普及优秀传统文化的想法。
2018年的暑假里，慈悲社社区为孩子们组织了多次与传统文化相关的假期活动：剪纸、寻访社区内的富有文化底蕴的老建筑的行走活动等。社区的工作人员热情地邀请居民们参加，顾老师兴致勃勃地带领着孩子们去参加。休息时，孩子们竟然PK起背诵南京地名的古诗：“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜”、“凤凰台上凤凰游、凤去台空江自留”，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”……看着孩子们欢畅的笑脸，听着他们银铃般地诵念之声，让顾老师禁不住一时技痒，也加入进来，“郎骑竹马来，绕床弄青梅，同居长干里，两小无嫌猜”。只是顾老师并不是用普通的读，也不是朗诵，而是用吟诵的方式，把诗词“唱”了出来。孩子们先是觉得怪，哄然大笑，可顾老师又接着“唱”他们方才所念的诗，几个女孩子先是好奇地模仿了起来，然后又用自己创造的调子，一起唱了起来。不知是7月盛夏的热情感染，或者同伴共游的欢乐带动，又或是诗文独有的抑扬顿挫引发了大家的共鸣，男孩、女孩，爸爸、妈妈，甚至是爷爷、奶奶、外公、外婆，大家一首接一首，一起“唱”起诗来。最后同行的爷爷带着几个高年级的男孩子们用一首毛主席的《七律·人民解放军占领南京》给我们的唱诗会划上了完美的句号。
这次的社区活动，对顾老师的触动很大，作为70后，学生时代听得最多的是“学好数理化，走遍天下都不怕”，但也曾参加过诗词吟诵的社团，所以理科出身，笃信科学的顾老师内心其实最仰慕的是文采飞扬，能诗善赋，文理兼通，如孔夫子所说“一以贯之“的博学者。比如明明是位数学家，却凭借哲学巨著《西方哲学史》获得1950年诺贝尔文学奖的伯特兰·罗素，比如用“物理几何是一家，共同携手到天涯”这样的诗句来说明物理与几何的紧密联系的数学家陈省身。又比如数学家华罗庚所作“三强韩赵魏，九章勾股弦“一语双关的绝妙对联。优秀的中华传统文化，如同每个中国人的根和魂。特别是其中浩如烟海的古诗文，凝聚了上下五千年的智慧精华，美好优雅，超越了文理分界，跨越了时空。和孩子们一起参加完社区的活动后，让顾老师产生了能否在我们的社区中办一个公益“吟诵社”的想法。顾老师热切地希望能通过努力，在孩子们的身边营造更浓郁的优秀传统文化氛围，让书声琅琅浸润社区，为美好的生活打上美丽的中国“底色”，配上优雅的“吟诵”旋律！
为着这份情怀，顾老师踌躇满志，报读了首都师范大学“中华古诗文吟诵和创作”传承基地，吟诵专家徐健顺老师的吟诵师资认证培训，进修自己的吟诵专业知识。
2018年7月，顾老师在社区组织了一场唱诗会，引发了社区书记范羽婷、爱德社会组织高明华主任的热切关注，当顾老师犹豫地将自己的想法讲给她们听时，她们给了顾老师 “不期而遇”地赞同，让她有“英雌所见略同”的感慨。从活动场地，到音响设备，甚至传统服装，在社区的大力支持与帮助下，社区吟诵社同年9月已成立了起来。社区范书记以《论语·季氏》“君子有九思”为我们起名“九思吟诵社”，一是希望吟诵社能够在社区传承普及优秀传统文化，为培养新时代的“谦谦君子”作出贡献。同时，慈悲社的历史文化名人沈举人，名唤“九思”，他曾在家中教书，惠及四邻，以文化人，桃李芬芳。
如今社区支持顾老师成立吟诵社，希望能在社区中弘扬“仁爱互助”的风气，“己欲立而立人，己欲达而达人“，鼓励更多社区内有长才的成员，为建设和谐美好社区生活贡献智慧和力量。看着孩子们身着传统汉服，朗声诵读一首首传统经典，顾老师的心里充满自豪与期待。
尽管好的开始是成功的一半，但好事多磨，吟诵社也并非一帆风顺。诸多成员沟通协调的费心，活动前后事务的琐碎，甚至是冷淡与误会，都是成立之初所没有预料到的。最让顾老师为难的是，身为两个孩子的妈妈，时间精力永远不够用。每次吟诵活动前，她都会按照吟诵诗文主题：查阅资料、制作PPT、准备音频和视频，设计适合的游戏、准备小奖品……，这些工作都占用了大量家庭时间。有一次周末顾老师全家去登紫金山，一家人游兴正浓，连身体不好的婆婆都打起精神，说要爬到山顶，可顾老师一看时间，已是必须返程准备吟诵活动的时间了。最终，只能由先生带着一家老小继续登山，而她就在儿子和女儿失望的小眼神里，行色匆匆地下山了。路上她也忍不住怀疑起自己的选择，顾老师在社区义务进行的吟诵活动，从来不收一分劳务费，来参加的居民们都误以为她是社区聘请的老师，还有的以为她是社区工作人员。隔壁邻居阿姨看见她家孩子独自在家写作业，她去社区当志愿者，都善意地提醒她莫要“去种别人家的地，荒了自己家的田”。但是这些从来没有让她动摇过。
尽管有着各种压力，小小九思吟诵社的活动还是坚持了下来。在迎接2019年的新春联欢会上，吟诵社首次登台，“ 投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也！”悦耳的童声吟唱出纯洁又深厚的情谊，穿越千年的《诗经》、《乐府》再次唱响在新时代少年的口中，荡漾在和谐欢乐的社区里，也反复在我的心里萦绕，让顾老师豁然开朗。“投我以木瓜(桃、李)，报之以琼琚(瑶、玖)”，永以为好的深情厚意，又岂要拘泥于“木瓜”，“琼瑶”孰重孰轻？个人的些许付出，若能唤起大家心中的爱与真情，若能为社区营造浓浓的传统文化氛围，在我们生活的家园播种“仁爱礼信”的种子，顾老师说：我何乐而不为！
慈悲社，自古儒佛双映，慈悲绵延，文人荟萃，文脉幽远，感谢无数像顾老师一样为我们慈悲社传统文化添砖加瓦的热心居民们。
2018年的暑假里，慈悲社社区为孩子们组织了多次与传统文化相关的假期活动：剪纸、寻访社区内的富有文化底蕴的老建筑的行走活动等。社区的工作人员热情地邀请居民们参加，顾老师兴致勃勃地带领着孩子们去参加。休息时，孩子们竟然PK起背诵南京地名的古诗：“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜”、“凤凰台上凤凰游、凤去台空江自留”，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”……看着孩子们欢畅的笑脸，听着他们银铃般地诵念之声，让顾老师禁不住一时技痒，也加入进来，“郎骑竹马来，绕床弄青梅，同居长干里，两小无嫌猜”。只是顾老师并不是用普通的读，也不是朗诵，而是用吟诵的方式，把诗词“唱”了出来。孩子们先是觉得怪，哄然大笑，可顾老师又接着“唱”他们方才所念的诗，几个女孩子先是好奇地模仿了起来，然后又用自己创造的调子，一起唱了起来。不知是7月盛夏的热情感染，或者同伴共游的欢乐带动，又或是诗文独有的抑扬顿挫引发了大家的共鸣，男孩、女孩，爸爸、妈妈，甚至是爷爷、奶奶、外公、外婆，大家一首接一首，一起“唱”起诗来。最后同行的爷爷带着几个高年级的男孩子们用一首毛主席的《七律·人民解放军占领南京》给我们的唱诗会划上了完美的句号。
这次的社区活动，对顾老师的触动很大，作为70后，学生时代听得最多的是“学好数理化，走遍天下都不怕”，但也曾参加过诗词吟诵的社团，所以理科出身，笃信科学的顾老师内心其实最仰慕的是文采飞扬，能诗善赋，文理兼通，如孔夫子所说“一以贯之“的博学者。比如明明是位数学家，却凭借哲学巨著《西方哲学史》获得1950年诺贝尔文学奖的伯特兰·罗素，比如用“物理几何是一家，共同携手到天涯”这样的诗句来说明物理与几何的紧密联系的数学家陈省身。又比如数学家华罗庚所作“三强韩赵魏，九章勾股弦“一语双关的绝妙对联。优秀的中华传统文化，如同每个中国人的根和魂。特别是其中浩如烟海的古诗文，凝聚了上下五千年的智慧精华，美好优雅，超越了文理分界，跨越了时空。和孩子们一起参加完社区的活动后，让顾老师产生了能否在我们的社区中办一个公益“吟诵社”的想法。顾老师热切地希望能通过努力，在孩子们的身边营造更浓郁的优秀传统文化氛围，让书声琅琅浸润社区，为美好的生活打上美丽的中国“底色”，配上优雅的“吟诵”旋律！
为着这份情怀，顾老师踌躇满志，报读了首都师范大学“中华古诗文吟诵和创作”传承基地，吟诵专家徐健顺老师的吟诵师资认证培训，进修自己的吟诵专业知识。
2018年7月，顾老师在社区组织了一场唱诗会，引发了社区书记范羽婷、爱德社会组织高明华主任的热切关注，当顾老师犹豫地将自己的想法讲给她们听时，她们给了顾老师 “不期而遇”地赞同，让她有“英雌所见略同”的感慨。从活动场地，到音响设备，甚至传统服装，在社区的大力支持与帮助下，社区吟诵社同年9月已成立了起来。社区范书记以《论语·季氏》“君子有九思”为我们起名“九思吟诵社”，一是希望吟诵社能够在社区传承普及优秀传统文化，为培养新时代的“谦谦君子”作出贡献。同时，慈悲社的历史文化名人沈举人，名唤“九思”，他曾在家中教书，惠及四邻，以文化人，桃李芬芳。
如今社区支持顾老师成立吟诵社，希望能在社区中弘扬“仁爱互助”的风气，“己欲立而立人，己欲达而达人“，鼓励更多社区内有长才的成员，为建设和谐美好社区生活贡献智慧和力量。看着孩子们身着传统汉服，朗声诵读一首首传统经典，顾老师的心里充满自豪与期待。
尽管好的开始是成功的一半，但好事多磨，吟诵社也并非一帆风顺。诸多成员沟通协调的费心，活动前后事务的琐碎，甚至是冷淡与误会，都是成立之初所没有预料到的。最让顾老师为难的是，身为两个孩子的妈妈，时间精力永远不够用。每次吟诵活动前，她都会按照吟诵诗文主题：查阅资料、制作PPT、准备音频和视频，设计适合的游戏、准备小奖品……，这些工作都占用了大量家庭时间。有一次周末顾老师全家去登紫金山，一家人游兴正浓，连身体不好的婆婆都打起精神，说要爬到山顶，可顾老师一看时间，已是必须返程准备吟诵活动的时间了。最终，只能由先生带着一家老小继续登山，而她就在儿子和女儿失望的小眼神里，行色匆匆地下山了。路上她也忍不住怀疑起自己的选择，顾老师在社区义务进行的吟诵活动，从来不收一分劳务费，来参加的居民们都误以为她是社区聘请的老师，还有的以为她是社区工作人员。隔壁邻居阿姨看见她家孩子独自在家写作业，她去社区当志愿者，都善意地提醒她莫要“去种别人家的地，荒了自己家的田”。但是这些从来没有让她动摇过。
尽管有着各种压力，小小九思吟诵社的活动还是坚持了下来。在迎接2019年的新春联欢会上，吟诵社首次登台，“ 投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也！”悦耳的童声吟唱出纯洁又深厚的情谊，穿越千年的《诗经》、《乐府》再次唱响在新时代少年的口中，荡漾在和谐欢乐的社区里，也反复在我的心里萦绕，让顾老师豁然开朗。“投我以木瓜(桃、李)，报之以琼琚(瑶、玖)”，永以为好的深情厚意，又岂要拘泥于“木瓜”，“琼瑶”孰重孰轻？个人的些许付出，若能唤起大家心中的爱与真情，若能为社区营造浓浓的传统文化氛围，在我们生活的家园播种“仁爱礼信”的种子，顾老师说：我何乐而不为！
慈悲社，自古儒佛双映，慈悲绵延，文人荟萃，文脉幽远，感谢无数像顾老师一样为我们慈悲社传统文化添砖加瓦的热心居民们。
南怀瑾老师讲十六字心法：【人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中】
https://t.cn/E6nS7JH
中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
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中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
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