此文献给想认识佛的朋友
1、什么是佛?
【佛】这个字是从印度梵文音译过来的，它是[智慧.觉悟]的意思。当年为什么不用【智，觉】这两个字翻译呢，因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。佛这一个字有体有用，从它的本体上说是【智慧】，从它的作用上讲是【觉悟】。
2、什么是佛教?
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，时间上它讲过去，现在，未来;空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。佛教是教育不是宗教，我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。
3、佛教的创始人是谁?
佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。
4、如来佛和释迦牟尼佛是一个人吗?
不了解佛法的人，看了电视剧【西游记】后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识，【如来】是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号【如来，应供，无上士，调御丈夫，天人师，明行足，正遍知，善逝，世间解，世尊】，如果加上【佛】之名号共十一种。如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师......。
5、涅槃是什么意思?
涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不懂得佛法的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗? 再说俗点!!就是我们一般人归西了.有道高僧就称为"涅盘"。
6、学佛只是追求心灵的寄托吗?
寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。
所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。
学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。
7、学佛的目的是什么?
学佛是为了什么目的?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。
一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛;二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛;四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。
这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。
除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。
8、佛教是迷信吗?
所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。
佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。
9、佛教是消极悲观吗?
许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。
消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实?你用什么态度来面对它?如果你能正视它，这就是积极;如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极;如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观;如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。
佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。
10、佛教相信死后的生命吗?
当然，佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。
当这一阶段的生命‘死亡’之后，会暂时进入一种叫‘中阴’的过渡状态，等待再一次的‘出生’。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做‘生死轮回’、或‘六道轮回’。这就是一般众生的生命现象。
11、什么是六道轮回?
六道，是众生死后的六个去处，天道，人道，阿修罗道，地狱道，饿鬼道，畜生道。周而复始的在这六道中轮转，前三个为善道，后三个为恶道，造善业死后去善道，造恶业死后去恶道，随自己生前的业力牵引，该去哪一道就去哪一道。所谓 万般将不去，唯有业随身。
12、真有极乐世界吗?
极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，佛制定的戒律里有不妄语，难道他自己反而说瞎话骗人吗?可见极乐世界确实有。
13、极乐世界和天堂一样吗?
不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。 天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。
而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。
除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为‘极乐’! 阿弥陀佛!
嗡嘛呢叭咪吽
1、什么是佛?
【佛】这个字是从印度梵文音译过来的，它是[智慧.觉悟]的意思。当年为什么不用【智，觉】这两个字翻译呢，因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。佛这一个字有体有用，从它的本体上说是【智慧】，从它的作用上讲是【觉悟】。
2、什么是佛教?
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，时间上它讲过去，现在，未来;空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。佛教是教育不是宗教，我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。
3、佛教的创始人是谁?
佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。
4、如来佛和释迦牟尼佛是一个人吗?
不了解佛法的人，看了电视剧【西游记】后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识，【如来】是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号【如来，应供，无上士，调御丈夫，天人师，明行足，正遍知，善逝，世间解，世尊】，如果加上【佛】之名号共十一种。如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师......。
5、涅槃是什么意思?
涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不懂得佛法的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗? 再说俗点!!就是我们一般人归西了.有道高僧就称为"涅盘"。
6、学佛只是追求心灵的寄托吗?
寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。
所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。
学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。
7、学佛的目的是什么?
学佛是为了什么目的?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。
一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛;二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛;四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。
这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。
除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。
8、佛教是迷信吗?
所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。
任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。
佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。
9、佛教是消极悲观吗?
许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。
消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实?你用什么态度来面对它?如果你能正视它，这就是积极;如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极;如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观;如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。
佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。
10、佛教相信死后的生命吗?
当然，佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。
当这一阶段的生命‘死亡’之后，会暂时进入一种叫‘中阴’的过渡状态，等待再一次的‘出生’。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做‘生死轮回’、或‘六道轮回’。这就是一般众生的生命现象。
11、什么是六道轮回?
六道，是众生死后的六个去处，天道，人道，阿修罗道，地狱道，饿鬼道，畜生道。周而复始的在这六道中轮转，前三个为善道，后三个为恶道，造善业死后去善道，造恶业死后去恶道，随自己生前的业力牵引，该去哪一道就去哪一道。所谓 万般将不去，唯有业随身。
12、真有极乐世界吗?
极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，佛制定的戒律里有不妄语，难道他自己反而说瞎话骗人吗?可见极乐世界确实有。
13、极乐世界和天堂一样吗?
不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。 天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。
而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。
除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为‘极乐’! 阿弥陀佛!
嗡嘛呢叭咪吽
世上本无事，庸人自扰之...
1、做人，让自己高兴
世上本无事，庸人自扰之。
人的痛苦，大多是自寻烦恼：
和别人对比，跟自己较劲。
桓温年轻时与殷浩齐名，世人常把二人相互比较。
桓温问殷浩：“你我二人相比，谁更强些？”
殷浩回答说：“我从不与他人比较，只管做我自己就好了。”
我本平凡，不求精彩，只求自在。
身处红尘俗世之中，每个人都过得并不轻松。
要保持内心的快乐，不为外物所动，实在不是件容易的事。
王阳明曾说：“人需在事上磨，方立得住，方能‘静亦定、动亦定’”。
看清人生不易，依然能全身心投入生活，认真而负责地过好每一天；
顺应自己内心，踏着平稳的步调和节奏，淡定又从容地过好每一天。
不论外面的世界有多糟糕，你自己的世界一定要精彩；
不论外面的人心多么黑暗，你自己的内心一定要充满光明。
正所谓：世间惊涛骇浪，心修定海神针。
守住这颗心，把自己修炼成一个心胸开阔的人。
不逃避、不焦虑，张开双手，坦然迎接生命的馈赠。
衣着朴实贵自然， 粗茶淡饭日三餐。
老夫老妻坐床沿，儿孙满堂绕膝边。
三五知己聊聊天，无忧无虑似神仙。
小小的日子，大大的满足。
这就是快乐，这就是幸福。

2、做事，让别人放心
对一个人最高的评价无非是：“你办事，我放心。”
生活中不乏有能力的人，可大多数人更爱选择与靠谱的人共事。
原因大概是，一个靠谱的人，可以把自身能力百分百落到实处；
而不靠谱的人，就算再聪明，也有可能一不小心捅出个大窟窿。
可见，靠谱的人总是相似的。
不靠谱的人，各有各的不着调。
王阳明任庐陵知县时，对大小政事亲力亲为、日夜操劳。
有学生问他：“先生，您不累吗？”
王阳明回答：“做事没有得失心，就不会觉得累。”
许多人把事情当作负担，做事时心不甘情不愿，满腹牢骚抱怨。
抱着这样的心态去做事，不仅把自己搞得疲惫不堪，周围的人肯定也能感受到那种应付的态度，这样做事怎么能叫人放心呢？
相反，如果我们自始至终以一种平和的心态去看待事情，身心就不容易劳累，这种积极的态度也更能让人放心。

曾国藩曾提出做事靠谱的四个准则：
无官气，讲信用，少大话，有条理。
这十二个字看似简单，真正做起来却并不简单。
一个无官气的人，为人和善接地气，做事高效不扯皮。
一个讲信用的人，言必信、行必果，办事靠谱，让人放心。
一个少大话的人，不会低估事情的难度，做事低调谦虚、周到细致。
一个有条理的人，心里有谱、肚里有数，分得出轻重缓急，做事更有效率。
1、做人，让自己高兴
世上本无事，庸人自扰之。
人的痛苦，大多是自寻烦恼：
和别人对比，跟自己较劲。
桓温年轻时与殷浩齐名，世人常把二人相互比较。
桓温问殷浩：“你我二人相比，谁更强些？”
殷浩回答说：“我从不与他人比较，只管做我自己就好了。”
我本平凡，不求精彩，只求自在。
身处红尘俗世之中，每个人都过得并不轻松。
要保持内心的快乐，不为外物所动，实在不是件容易的事。
王阳明曾说：“人需在事上磨，方立得住，方能‘静亦定、动亦定’”。
看清人生不易，依然能全身心投入生活，认真而负责地过好每一天；
顺应自己内心，踏着平稳的步调和节奏，淡定又从容地过好每一天。
不论外面的世界有多糟糕，你自己的世界一定要精彩；
不论外面的人心多么黑暗，你自己的内心一定要充满光明。
正所谓：世间惊涛骇浪，心修定海神针。
守住这颗心，把自己修炼成一个心胸开阔的人。
不逃避、不焦虑，张开双手，坦然迎接生命的馈赠。
衣着朴实贵自然， 粗茶淡饭日三餐。
老夫老妻坐床沿，儿孙满堂绕膝边。
三五知己聊聊天，无忧无虑似神仙。
小小的日子，大大的满足。
这就是快乐，这就是幸福。

2、做事，让别人放心
对一个人最高的评价无非是：“你办事，我放心。”
生活中不乏有能力的人，可大多数人更爱选择与靠谱的人共事。
原因大概是，一个靠谱的人，可以把自身能力百分百落到实处；
而不靠谱的人，就算再聪明，也有可能一不小心捅出个大窟窿。
可见，靠谱的人总是相似的。
不靠谱的人，各有各的不着调。
王阳明任庐陵知县时，对大小政事亲力亲为、日夜操劳。
有学生问他：“先生，您不累吗？”
王阳明回答：“做事没有得失心，就不会觉得累。”
许多人把事情当作负担，做事时心不甘情不愿，满腹牢骚抱怨。
抱着这样的心态去做事，不仅把自己搞得疲惫不堪，周围的人肯定也能感受到那种应付的态度，这样做事怎么能叫人放心呢？
相反，如果我们自始至终以一种平和的心态去看待事情，身心就不容易劳累，这种积极的态度也更能让人放心。

曾国藩曾提出做事靠谱的四个准则：
无官气，讲信用，少大话，有条理。
这十二个字看似简单，真正做起来却并不简单。
一个无官气的人，为人和善接地气，做事高效不扯皮。
一个讲信用的人，言必信、行必果，办事靠谱，让人放心。
一个少大话的人，不会低估事情的难度，做事低调谦虚、周到细致。
一个有条理的人，心里有谱、肚里有数，分得出轻重缓急，做事更有效率。
低调做人，还意味着你必须丢掉一些东西，比如身份感、优越感、尊贵感、荣耀感等等。低调，不是压抑自身的欲望，而是自然而然，修养品性，“路径窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝”，能为人着想，能顾全大局，能合作共赢。更进一步，让自己拥有超脱欲望、淡泊名利的胸襟。如此，方能看到更高的人生境界。守得住低处的人从不讨巧，他们依靠的是自己诚实的劳动，他们明白恬淡从容方能走得更远。在物欲至上的纷纭俗世中，守得住低处的人，是最难得的风景。
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