“ 现在、方便 ”
这些词都源于佛教！
离了它们，
话还能说全乎吗
提起佛教文化，
或许有很多人觉得神秘莫测、
离自己的生活很远，
事实上，
佛教已经在几千年的文化传承中，
深深的浸透入我们的日常生活。
“ 现在、
刹那、
执着、
口头禅、
方便 ”，
这些词我们是不是都很熟悉呢？
而这些词语，
都来源于佛教。
得益于古代高僧对佛经绝妙又精准的翻译和禅师们对佛经佛法的传播，
这些词汇也变得充满了中国式内敛的美感，
仔细思索品味，
更令人惊叹于其殊胜的佛教智慧。
现在
《 俱舍论 》卷二十指出 ：
“ 有作用时，
名为现在。”
意谓事物正在发生作用的刹那间，
谓之 “ 现在 ”。
《 维摩诘经·弟子品 》谓 ：
“ 若现在生，
现在生无住。”
又《 金刚经 》谓 ：
“ 现在心不可得。”
无住、
不可得，
均指出
“ 现在 ” 的特点是刹那变迁，
不可滞留。
佛教还有
“ 三世 ” 之说，
即过去世、
现在世和未来世。
如《 百喻经·煮黑石蜜浆喻 》 ：
“ 受苦现在，
殃流来劫。”
方便
语本《 法华经·方便品 》，
佛谓 ：
“ 吾从成佛以来，
种种因缘、
种种譬喻，
广演言教，
无数方便。
引导众生令离所执。”
经典对方便的解释很多，
如谓
“ 理正日方，
言巧称便 ”；
“ 众生所缘之域曰方，
如来适化之法称便 ”。
方便，
犹言善巧、
权益，
是利益他人、
化度众生的智慧和方式，
方便是导向真实之法。
如唐·白居易
《 僧院花 》诗 ：
“ 细看便是
《 华严 》偈，
方便风开智慧花。”
后因以泛指机会、
便利。
口头禅
禅宗以
“ 不立文字，
直指人心 ”
为宗旨，
甚至说 ：
“ 道个佛字，
拖泥带水；
道个禅字，
满面惭惶。”
禅宗还认为
“ 开口即错，
用心即乖 ”，
“ 等你开口，
堪作何用！”
禅宗的末流，
好取现成的经语、
公案、
挂在口头上，
作为谈助，
被斥为
“ 口头禅 ”。
“ 口头禅 ”
完全违背了禅宗
“ 顿悟见性 ” 的宗旨。
后来，
把口头上经常说的一些没有实际意义的话，
也称为
“ 口头禅 ”。
如 ：
宋·王楙
《 野客丛书·王先生圹铭临终 》诗 ：
“ 平生不学口头禅，
脚踏实地性虚天。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
执着
指片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。
《 大般若经 》卷七一 ：
“ 能如实知一切法相而不执着故，
复名摩诃萨。”
又如
《 菩提心论 》 ：
“ 凡夫执着名闻利养资生之具，
务以安身。”
众生虚妄的
“ 执着 ”
是很多的，
主要是
“ 我执 ”和
“ 法执 ”。
简单地说 ：
“ 我执 ” 就是固执常一不变的主宰之
“ 我 ”，
从而产生种种
“ 我见 ”。
“ 法执 ”
就是固执外境实有，
从而产生虚妄分别的
“ 法见 ”。
后亦以
“ 执着 ”
谓固执而不知变通。
刹那
“ 时极短者，
谓刹那也 ”
（ 唐·玄奘
《 大唐西域记·印度总述 》）。
“ 一刹那 ”
短到什么程度呢？
据《 仁王护国经 》卷上的说法是 ：
“ 九十刹那为一念。
一念中一刹那，
经九百生灭。”
佛家用
“ 刹那 ”
这一概念表达世间一切事物生灭变化的连续性和迅速性，
谓之
“ 刹那无常 ”。
如《 景德传灯录·僧那禅师 》 ：
“ 无一尘许间隔，
未尝有一刹那顷断续之相。”
佛教的传入，
对汉语词汇的发展演变产生了深远的影响。
虽然有些词在意义上已经发生了变化，
但究其语源仍可看到佛教文化的印记。
赵朴初先生曾说过 ：
现在许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，
可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分 ……
如果真要彻底摒弃佛教文化的话，
恐怕他们连话都说不周全了。
佛教哲学蕴藏着极深的智慧，
它对宇宙人生的洞察，
对人类理性的反省，
对概念的分析，
有着深刻独到的见解。
这些词语虽只是佛教文化海洋中的一滴，
但由此可以看到佛教与我国民族文化的关系，
确实是悠久深厚，
密不可分，
正如一位学者说 ：
不懂佛教，
就不能懂得汉魏以来的中国文化。
文章综合自《 俗语佛缘 》
这些词都源于佛教！
离了它们，
话还能说全乎吗
提起佛教文化，
或许有很多人觉得神秘莫测、
离自己的生活很远，
事实上，
佛教已经在几千年的文化传承中，
深深的浸透入我们的日常生活。
“ 现在、
刹那、
执着、
口头禅、
方便 ”，
这些词我们是不是都很熟悉呢？
而这些词语，
都来源于佛教。
得益于古代高僧对佛经绝妙又精准的翻译和禅师们对佛经佛法的传播，
这些词汇也变得充满了中国式内敛的美感，
仔细思索品味，
更令人惊叹于其殊胜的佛教智慧。
现在
《 俱舍论 》卷二十指出 ：
“ 有作用时，
名为现在。”
意谓事物正在发生作用的刹那间，
谓之 “ 现在 ”。
《 维摩诘经·弟子品 》谓 ：
“ 若现在生，
现在生无住。”
又《 金刚经 》谓 ：
“ 现在心不可得。”
无住、
不可得，
均指出
“ 现在 ” 的特点是刹那变迁，
不可滞留。
佛教还有
“ 三世 ” 之说，
即过去世、
现在世和未来世。
如《 百喻经·煮黑石蜜浆喻 》 ：
“ 受苦现在，
殃流来劫。”
方便
语本《 法华经·方便品 》，
佛谓 ：
“ 吾从成佛以来，
种种因缘、
种种譬喻，
广演言教，
无数方便。
引导众生令离所执。”
经典对方便的解释很多，
如谓
“ 理正日方，
言巧称便 ”；
“ 众生所缘之域曰方，
如来适化之法称便 ”。
方便，
犹言善巧、
权益，
是利益他人、
化度众生的智慧和方式，
方便是导向真实之法。
如唐·白居易
《 僧院花 》诗 ：
“ 细看便是
《 华严 》偈，
方便风开智慧花。”
后因以泛指机会、
便利。
口头禅
禅宗以
“ 不立文字，
直指人心 ”
为宗旨，
甚至说 ：
“ 道个佛字，
拖泥带水；
道个禅字，
满面惭惶。”
禅宗还认为
“ 开口即错，
用心即乖 ”，
“ 等你开口，
堪作何用！”
禅宗的末流，
好取现成的经语、
公案、
挂在口头上，
作为谈助，
被斥为
“ 口头禅 ”。
“ 口头禅 ”
完全违背了禅宗
“ 顿悟见性 ” 的宗旨。
后来，
把口头上经常说的一些没有实际意义的话，
也称为
“ 口头禅 ”。
如 ：
宋·王楙
《 野客丛书·王先生圹铭临终 》诗 ：
“ 平生不学口头禅，
脚踏实地性虚天。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认，
谓之
“ 直指人心，
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义，
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”，
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 ：
“ 若向外得一知二解，
将为禅道，
且没交涉，
名运粪入，
不名运粪出。”
粪，
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗，
好用禅语，
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 ：
“ 悟有浅深。
有分限之悟，
有透彻之悟，
有但得一知半解之悟。”
执着
指片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。
《 大般若经 》卷七一 ：
“ 能如实知一切法相而不执着故，
复名摩诃萨。”
又如
《 菩提心论 》 ：
“ 凡夫执着名闻利养资生之具，
务以安身。”
众生虚妄的
“ 执着 ”
是很多的，
主要是
“ 我执 ”和
“ 法执 ”。
简单地说 ：
“ 我执 ” 就是固执常一不变的主宰之
“ 我 ”，
从而产生种种
“ 我见 ”。
“ 法执 ”
就是固执外境实有，
从而产生虚妄分别的
“ 法见 ”。
后亦以
“ 执着 ”
谓固执而不知变通。
刹那
“ 时极短者，
谓刹那也 ”
（ 唐·玄奘
《 大唐西域记·印度总述 》）。
“ 一刹那 ”
短到什么程度呢？
据《 仁王护国经 》卷上的说法是 ：
“ 九十刹那为一念。
一念中一刹那，
经九百生灭。”
佛家用
“ 刹那 ”
这一概念表达世间一切事物生灭变化的连续性和迅速性，
谓之
“ 刹那无常 ”。
如《 景德传灯录·僧那禅师 》 ：
“ 无一尘许间隔，
未尝有一刹那顷断续之相。”
佛教的传入，
对汉语词汇的发展演变产生了深远的影响。
虽然有些词在意义上已经发生了变化，
但究其语源仍可看到佛教文化的印记。
赵朴初先生曾说过 ：
现在许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，
可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分 ……
如果真要彻底摒弃佛教文化的话，
恐怕他们连话都说不周全了。
佛教哲学蕴藏着极深的智慧，
它对宇宙人生的洞察，
对人类理性的反省，
对概念的分析，
有着深刻独到的见解。
这些词语虽只是佛教文化海洋中的一滴，
但由此可以看到佛教与我国民族文化的关系，
确实是悠久深厚，
密不可分，
正如一位学者说 ：
不懂佛教，
就不能懂得汉魏以来的中国文化。
文章综合自《 俗语佛缘 》
#小财的阅读频道##百本书特别版# 《庄子》又名《南华经》，是战国中后期庄子及其后学所著道家学说汇总，主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等。其文章想象奇幻，构思巧妙，多彩的思想世界和文学意境，文笔汪洋恣肆，具有浪漫主义的艺术风格，瑰丽诡谲，意出尘外，乃先秦诸子文章的典范之作。庄子之语看似夸言万里，想象漫无边际，然皆有根基，重于史料议理。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。更是对中国文学、审美的发展有着不可分割的深远影响。#浙江财经大学[超话]#
《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
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