别人以非理辱骂你、骗你钱，你能忍受吗？
你必须有这种智慧
梦参老和尚讲修行
有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。
譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一两百万，乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？
你要欢欢喜喜地想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。
你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的。
因此，你必须有这种智慧，能忍受，凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。
第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。
经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对瞋。
经常布施欢喜，使你自己没有怒容；总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样地观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。
学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。
许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不虞匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛、皈依法、皈依僧的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：“我太愚痴，一点智慧也没有。”你转化一下。你为什么不要愚痴？你皈依佛、法、僧的目的只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。#佛教##佛教[超话]##佛法看世间##大乘佛教[超话]#
你必须有这种智慧
梦参老和尚讲修行
有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。
譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一两百万，乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？
你要欢欢喜喜地想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。
你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的。
因此，你必须有这种智慧，能忍受，凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。
第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。
经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对瞋。
经常布施欢喜，使你自己没有怒容；总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样地观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。
学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。
许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不虞匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛、皈依法、皈依僧的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：“我太愚痴，一点智慧也没有。”你转化一下。你为什么不要愚痴？你皈依佛、法、僧的目的只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。#佛教##佛教[超话]##佛法看世间##大乘佛教[超话]#
（续）
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
善导大師「弥陀本愿取义文」：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
【归命弥陀】称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿；观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样「殊胜」的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？
---恩师
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
【归命弥陀】称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿；观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样「殊胜」的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？
---恩师
✋热门推荐