入菩萨行论
第三个科判「果报无尽反增之喻」，这个科判当中的内容最主要提到的是，如果能够生起菩提心，藉由菩提心所累积的福德而感得的善果，不管如何的受用都不会有用尽的一天。其他善行如果不在菩提心的摄持之下而造作的话，比方说以布施而言，如果我们布施的对象是普通的有情，透由布施而感得的善果，可能是原有布施的一百倍；如果我们布施的对象是殊胜的对境，比方说像病人或者是出家众的话，所感得的善果是原有布施的一千倍；如果是在特殊的时间点，对于特殊的对境来作布施的话，他所累积的福报是更多的。但不管再怎么多，这些都是有定量的，也就是将来在受用之后，它是会有消失的一天，会有用完的一天；但相反的，如果我们在行善的当下，能够透由菩提心来作摄持，纵使当下我们所行的善行，是微不足道的善行，并且行善的时间也非常的短暂，但是在一瞬间之内，所累积的福德是将来我们怎么受用都受用不尽的。
并且在这个地方就有举到一个譬喻，比如说像芭蕉树（也就是香蕉树）。香蕉树它在生了一串的香蕉之后，就不会再继续的生果，也就是说它的果报是很容易就用尽的；但是以苹果树、桃子树或者是芒果树来说的话，它每一年都会不断的生果，透由这样的譬喻来譬喻菩提心的功德。
偈颂当中，一切余善如芭蕉，生果实已即枯竭；菩提心树恒生果，其果不尽反增盛。正文当中，欲令众善无尽反增，亦应修菩提心，如果想要让我们当下所累积的众善，将来它不会有消失的一天，并且希望它能够不断增长的话，也应该要修学菩提心。为什么要修学菩提心？因非此心所摄一切余善，犹如芭蕉，生果实已，生果之能随即枯竭；如果行善的当下，善本身并没有菩提心来摄持的话，这样的善它就如同芭蕉树，在生果实之后，这棵树再次生果的能力就会马上的消失，因而提到「生果实已，生果之能随即枯竭」；相反的，菩提心树如满愿树，过去在贤劫时有满愿树，这样的果树它不仅能够开花结果，甚至众生想获得的不管是食物、衣物等等，都能够从满愿树上取得。所以，菩提心树如满愿树，恒常生果，其果不尽，反更持续增盛。
对于以上我们所提到的这个部分，它有什么样的依据呢？《无尽慧经》云，《无尽慧经》是中观应成派所承许的了义经，而这部经之所以称为《无尽慧经》，无尽慧是文殊菩萨的另外一个名称，这部经是文殊菩萨跟佛陀之间的对话，所以在《无尽慧经》当中有提到：「犹如水滴滴入大海，于末劫前终不竭尽；就如同一滴水，它滴到大海当中，在大海还未干枯之前，这滴水是不会消失的。相同的道理，如是回向菩提之善，直至证得菩提藏前，亦不穷尽。」如果在行善之后，我们能够将所造的众善回向圆满菩提，这样的善直到我们证得菩提之前，「亦不穷尽」，也是不会消失的。 https://t.cn/R2WxXZe
第三个科判「果报无尽反增之喻」，这个科判当中的内容最主要提到的是，如果能够生起菩提心，藉由菩提心所累积的福德而感得的善果，不管如何的受用都不会有用尽的一天。其他善行如果不在菩提心的摄持之下而造作的话，比方说以布施而言，如果我们布施的对象是普通的有情，透由布施而感得的善果，可能是原有布施的一百倍；如果我们布施的对象是殊胜的对境，比方说像病人或者是出家众的话，所感得的善果是原有布施的一千倍；如果是在特殊的时间点，对于特殊的对境来作布施的话，他所累积的福报是更多的。但不管再怎么多，这些都是有定量的，也就是将来在受用之后，它是会有消失的一天，会有用完的一天；但相反的，如果我们在行善的当下，能够透由菩提心来作摄持，纵使当下我们所行的善行，是微不足道的善行，并且行善的时间也非常的短暂，但是在一瞬间之内，所累积的福德是将来我们怎么受用都受用不尽的。
并且在这个地方就有举到一个譬喻，比如说像芭蕉树（也就是香蕉树）。香蕉树它在生了一串的香蕉之后，就不会再继续的生果，也就是说它的果报是很容易就用尽的；但是以苹果树、桃子树或者是芒果树来说的话，它每一年都会不断的生果，透由这样的譬喻来譬喻菩提心的功德。
偈颂当中，一切余善如芭蕉，生果实已即枯竭；菩提心树恒生果，其果不尽反增盛。正文当中，欲令众善无尽反增，亦应修菩提心，如果想要让我们当下所累积的众善，将来它不会有消失的一天，并且希望它能够不断增长的话，也应该要修学菩提心。为什么要修学菩提心？因非此心所摄一切余善，犹如芭蕉，生果实已，生果之能随即枯竭；如果行善的当下，善本身并没有菩提心来摄持的话，这样的善它就如同芭蕉树，在生果实之后，这棵树再次生果的能力就会马上的消失，因而提到「生果实已，生果之能随即枯竭」；相反的，菩提心树如满愿树，过去在贤劫时有满愿树，这样的果树它不仅能够开花结果，甚至众生想获得的不管是食物、衣物等等，都能够从满愿树上取得。所以，菩提心树如满愿树，恒常生果，其果不尽，反更持续增盛。
对于以上我们所提到的这个部分，它有什么样的依据呢？《无尽慧经》云，《无尽慧经》是中观应成派所承许的了义经，而这部经之所以称为《无尽慧经》，无尽慧是文殊菩萨的另外一个名称，这部经是文殊菩萨跟佛陀之间的对话，所以在《无尽慧经》当中有提到：「犹如水滴滴入大海，于末劫前终不竭尽；就如同一滴水，它滴到大海当中，在大海还未干枯之前，这滴水是不会消失的。相同的道理，如是回向菩提之善，直至证得菩提藏前，亦不穷尽。」如果在行善之后，我们能够将所造的众善回向圆满菩提，这样的善直到我们证得菩提之前，「亦不穷尽」，也是不会消失的。 https://t.cn/R2WxXZe
【浙江云和湖】湖湾千回百转，优美的曲线旖旎地舒展开来，云雾飘渺、婆娑竹影，波光粼粼，山村、树林、帆船披着白色的纱巾，如诗如画[胖红生气]。雨后如梦的雾气笼罩着湖面，若隐若现，直至将她的风情毫无保留地展示于人们面前！安静、纯朴、独一无二，大概就是她吸引世人的原因。#大海# https://t.cn/Ra3rjla
【悟】【静思语】
道家养生理念道法自然，清静无为！ 道法自然，清静无为，宇宙自然 |
道法自然，清静无为，以柔为贵、弱者变强，重人贵生，这是道家的养生理念。春秋战国时期的道家学说，是以老、庄为代表的。老、庄是先秦时代的思想家，他们的哲学思想对中医养生产生过重要影响。
养生理念！道法自然！清静无为！以柔为贵、弱者变强！重人贵生
（一）．道法自然
1．宇宙自然: 为什么条条江河归大海？为什么春去冬又来？为什么月球围绕着地球，地球围绕着太阳，几千年，几万年，几亿年来，依照某种规律旋转这、运行着，片刻不息？这，便是宇宙，便是大自然。
2．“道”的内涵:“道”是中国古代哲学思想中最为博大精深的哲学概念，它体现了自然万物的本原和运动变化的法则。简言之，易学旨在论一阴一阳之道。《周易》曰：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽情以至于命。”其核心内容是讲宇宙万物变化的规律。“道”是物的自然法则，天地万物是由“道”所产生的。
道教养生学以道教的宇宙生成理论为依据。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。”《道德经》又指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的规律仍为自然无为，必然要逆人欲之所为。老子的“道法自然”的思想，乃是通过对社会矛盾的观察和思考提出来得的。无论在政治或人生态度上，都主张自然无为，即依靠自己的力量，自发地达到生存和发展的最佳状态。这种观念称为“生态智慧”。“是谓深根固抵，长生久视之道。” 这说明人的生命活动要符合自然规律，“道”与“生”相守，“生”与“道”相保，二者不能分离，得“道”即可长生，违“道”只能短寿。这是道家养生思想的根本观点。
(二)．清静无为: 老子倡导的静神养生观，其精髓可用八个字来概括：
“少私寡欲”——养生的内涵；
“无为处世”——养生的方法。
1．虚静，老子认为“重为轻根，静为燥君”，“轻则失根，躁则失君”。老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来。故宜“致虚极，守静笃”。老子认为，万物的根源是“虚”﹑“静”状态的。面对世事的的纷争，能够致虚守静，就可把握根本。他极力倡导“无欲”、“无求”、“无知”、“无为”的思想。其意是指要淡泊无为，无忧无虑，返扑归真，处于自然状态，保其精神，全其性命。
2．“无为”《道德经》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。天下万物在生生化化中反复运转，但无论怎样运转变化，都是源于“道”的本体，事物的对立面正好体现了“道”的运动。这句格言告诉了 “有道无”又从“又到无”的深刻哲理。指导人们共同实现“无中生有”、“有生万物”的目的。《道德经》说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。” 其义是修道者要天天反省自己，减少杂念，减少再减少，直至没有杂念，就能达到清净无为的境界。无为而无不为是道家名言。不能望文生义，要领悟它的精神境界。
3．“无为处世”的含义有如下三点。无为是相对有为而言，含有一种相生相成的道理；无为并非不为，而是不妄为，即按客观规律办事，不勉强作为；无为是一种手段，而不是目的。在现实生活中，可以没有贪欲、杂欲，但不能没有发展。没有杂欲是一种美德，但创新是一种社会责任。若仅仅满足安贫乐道，止步不前，幸福的空间只会越来越小。把“无为而无不为”理解为在“在无为中生存，在有为中发展”。才能有健康的身体，稳定繁荣的生活。
（三）．以柔为贵、弱者变强，老子对‘道’的解释说；“反者道之动，弱者道之用。”老子所讲的“弱”并非真正意义上的“弱”，老子恰恰看到弱而无用的东西之大用。例如：“天下之至柔，驰骋天下之强”，“洼则盈”，“曲则全”，“后其身而身先”，“柔弱胜刚强”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜“。“守柔曰强。” “人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁；故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
以柔为贵、弱者变强的原理：老子的相反相成的“相生”原理”弱者变强”的原则”守柔曰强”健身的方法：
1．老子的相反相成的“相生”原理！老子的“相生”思想既包含一般意义上的相互为好，相互共存相互共赢（WIN-WIN）的含义，有包含物极必反，相反相成的法则，即“有无相生”之义。“弱” 和 “强”是相反相成的。正如《老子》第二章指出的“有无相生，难以相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。现实世界中所有价值和存在都是相辅相成，相互依存的。
2．“弱者变强”的原则！对于“弱者变强”老子不是主张用人间的斗争和竞争。因为老子认为“弱者”本身，就是为了打破人类社会竞争和斗争所带来的反作用。老子虽讲“柔弱胜刚强”，但这里所指的“强”，并不是指人类社会中的强者所胜。这里的胜，包含着相生，即排除斗争和分歧的，结束斗争的“相生”的胜利。因此战胜“强”的“弱”，并成为强的东西，而是追随“反者道之动”的道走向“相反相成”。实际生活中以柔克刚的例子很多，如，“滴水石穿”，“以弱胜强”，“委曲求全”，“忍辱负重”等。新生的东西是柔弱的，却富有生命力，事物强大了，就会引起衰老。如果经常处于柔的状态，则可避免过早衰老。这种贵柔思想对后世影响很大。
3．“守柔曰强”健身的方法：中国传统的健身术也是以柔见长，如导引、气功、太极拳、导引保健功等。
(四)．重人贵生：
性命双修的思路！
形神兼养的思路！
众术合修的思路！
“重人贵生”既是中国传统思想文化的重要命题，也是中国传统养生文化的基础和出发点。所以，《道德经》第二十五章曰：“道大、天大、地大、人亦大大。 域中有四大，而人居其一焉”。道家提倡乐生、重生，鼓励人们去争取天年，最高理想是长生不死。在养生手段和原则方面，形成了修炼观点。
1． 性命双修的思路，“性功”，即指精神意识和思想道德的修炼；“命功”即指对身体保健的修炼。全真道的开创者王重阳在《五篇灵文》中指出：“命无性不灵，性无命不立。”将形体的修炼和精神意识合而为一。
2． 形神兼养的思路，庄子养生主张养形和养神并重，倡导去物欲以养形，致虚静以养神。《庄子·达生》曰：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一”。《庄子·刻意》曰：“吹吁呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者所好也”。我国古代的导引术是道家所倡导的。其作用“导气令和，引体令柔”，对防病健身很有价值。1975年长沙马王堆汉墓出土的帛画《导引图》上面画有男女锻炼的不同姿势44式，为研究先秦导引术提供了有价值的参考资料。
3．众术合修的思路，道家在理论上强调“生道合一”，在实践上重视众术合修，这是对后世道教养生学的一大贡献并对其发展产生深远的影响。老子练玄玄功，称为玄玄上帝。后世道家功法很多，如炼丹、服气、导引、房中、服饵、画符咒语、环境等等。
道家养生理念道法自然，清静无为！ 道法自然，清静无为，宇宙自然 |
道法自然，清静无为，以柔为贵、弱者变强，重人贵生，这是道家的养生理念。春秋战国时期的道家学说，是以老、庄为代表的。老、庄是先秦时代的思想家，他们的哲学思想对中医养生产生过重要影响。
养生理念！道法自然！清静无为！以柔为贵、弱者变强！重人贵生
（一）．道法自然
1．宇宙自然: 为什么条条江河归大海？为什么春去冬又来？为什么月球围绕着地球，地球围绕着太阳，几千年，几万年，几亿年来，依照某种规律旋转这、运行着，片刻不息？这，便是宇宙，便是大自然。
2．“道”的内涵:“道”是中国古代哲学思想中最为博大精深的哲学概念，它体现了自然万物的本原和运动变化的法则。简言之，易学旨在论一阴一阳之道。《周易》曰：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽情以至于命。”其核心内容是讲宇宙万物变化的规律。“道”是物的自然法则，天地万物是由“道”所产生的。
道教养生学以道教的宇宙生成理论为依据。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。”《道德经》又指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的规律仍为自然无为，必然要逆人欲之所为。老子的“道法自然”的思想，乃是通过对社会矛盾的观察和思考提出来得的。无论在政治或人生态度上，都主张自然无为，即依靠自己的力量，自发地达到生存和发展的最佳状态。这种观念称为“生态智慧”。“是谓深根固抵，长生久视之道。” 这说明人的生命活动要符合自然规律，“道”与“生”相守，“生”与“道”相保，二者不能分离，得“道”即可长生，违“道”只能短寿。这是道家养生思想的根本观点。
(二)．清静无为: 老子倡导的静神养生观，其精髓可用八个字来概括：
“少私寡欲”——养生的内涵；
“无为处世”——养生的方法。
1．虚静，老子认为“重为轻根，静为燥君”，“轻则失根，躁则失君”。老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来。故宜“致虚极，守静笃”。老子认为，万物的根源是“虚”﹑“静”状态的。面对世事的的纷争，能够致虚守静，就可把握根本。他极力倡导“无欲”、“无求”、“无知”、“无为”的思想。其意是指要淡泊无为，无忧无虑，返扑归真，处于自然状态，保其精神，全其性命。
2．“无为”《道德经》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。天下万物在生生化化中反复运转，但无论怎样运转变化，都是源于“道”的本体，事物的对立面正好体现了“道”的运动。这句格言告诉了 “有道无”又从“又到无”的深刻哲理。指导人们共同实现“无中生有”、“有生万物”的目的。《道德经》说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。” 其义是修道者要天天反省自己，减少杂念，减少再减少，直至没有杂念，就能达到清净无为的境界。无为而无不为是道家名言。不能望文生义，要领悟它的精神境界。
3．“无为处世”的含义有如下三点。无为是相对有为而言，含有一种相生相成的道理；无为并非不为，而是不妄为，即按客观规律办事，不勉强作为；无为是一种手段，而不是目的。在现实生活中，可以没有贪欲、杂欲，但不能没有发展。没有杂欲是一种美德，但创新是一种社会责任。若仅仅满足安贫乐道，止步不前，幸福的空间只会越来越小。把“无为而无不为”理解为在“在无为中生存，在有为中发展”。才能有健康的身体，稳定繁荣的生活。
（三）．以柔为贵、弱者变强，老子对‘道’的解释说；“反者道之动，弱者道之用。”老子所讲的“弱”并非真正意义上的“弱”，老子恰恰看到弱而无用的东西之大用。例如：“天下之至柔，驰骋天下之强”，“洼则盈”，“曲则全”，“后其身而身先”，“柔弱胜刚强”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜“。“守柔曰强。” “人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁；故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
以柔为贵、弱者变强的原理：老子的相反相成的“相生”原理”弱者变强”的原则”守柔曰强”健身的方法：
1．老子的相反相成的“相生”原理！老子的“相生”思想既包含一般意义上的相互为好，相互共存相互共赢（WIN-WIN）的含义，有包含物极必反，相反相成的法则，即“有无相生”之义。“弱” 和 “强”是相反相成的。正如《老子》第二章指出的“有无相生，难以相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。现实世界中所有价值和存在都是相辅相成，相互依存的。
2．“弱者变强”的原则！对于“弱者变强”老子不是主张用人间的斗争和竞争。因为老子认为“弱者”本身，就是为了打破人类社会竞争和斗争所带来的反作用。老子虽讲“柔弱胜刚强”，但这里所指的“强”，并不是指人类社会中的强者所胜。这里的胜，包含着相生，即排除斗争和分歧的，结束斗争的“相生”的胜利。因此战胜“强”的“弱”，并成为强的东西，而是追随“反者道之动”的道走向“相反相成”。实际生活中以柔克刚的例子很多，如，“滴水石穿”，“以弱胜强”，“委曲求全”，“忍辱负重”等。新生的东西是柔弱的，却富有生命力，事物强大了，就会引起衰老。如果经常处于柔的状态，则可避免过早衰老。这种贵柔思想对后世影响很大。
3．“守柔曰强”健身的方法：中国传统的健身术也是以柔见长，如导引、气功、太极拳、导引保健功等。
(四)．重人贵生：
性命双修的思路！
形神兼养的思路！
众术合修的思路！
“重人贵生”既是中国传统思想文化的重要命题，也是中国传统养生文化的基础和出发点。所以，《道德经》第二十五章曰：“道大、天大、地大、人亦大大。 域中有四大，而人居其一焉”。道家提倡乐生、重生，鼓励人们去争取天年，最高理想是长生不死。在养生手段和原则方面，形成了修炼观点。
1． 性命双修的思路，“性功”，即指精神意识和思想道德的修炼；“命功”即指对身体保健的修炼。全真道的开创者王重阳在《五篇灵文》中指出：“命无性不灵，性无命不立。”将形体的修炼和精神意识合而为一。
2． 形神兼养的思路，庄子养生主张养形和养神并重，倡导去物欲以养形，致虚静以养神。《庄子·达生》曰：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一”。《庄子·刻意》曰：“吹吁呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者所好也”。我国古代的导引术是道家所倡导的。其作用“导气令和，引体令柔”，对防病健身很有价值。1975年长沙马王堆汉墓出土的帛画《导引图》上面画有男女锻炼的不同姿势44式，为研究先秦导引术提供了有价值的参考资料。
3．众术合修的思路，道家在理论上强调“生道合一”，在实践上重视众术合修，这是对后世道教养生学的一大贡献并对其发展产生深远的影响。老子练玄玄功，称为玄玄上帝。后世道家功法很多，如炼丹、服气、导引、房中、服饵、画符咒语、环境等等。
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