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「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:聲聲佛號心裡住，信願持名生淨土
淨土宗第六代祖師永明延壽大師，是吳越王時代的人，歷史上記載大師是阿彌陀佛再來的，後世便把大師的生日農曆十一月十七日定為 阿彌陀佛聖誕。
法藏因地 彌陀含義
《無量壽經》講：無量劫前，有一位大國主名世饒王，聽世間自在王佛說法，深受感動，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘。當時他在佛前發大誓願，經過五劫的修行，建立了西方極樂世界，專門接引十方念佛眾生。法藏比丘成佛號阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。
阿彌陀佛德號含義是無量光、無量壽，無量光是空間，光明遍照；無量壽是時間，過去、現在、未來。用光和壽把整個法界虛空界統統包括，一法不漏，圓圓滿滿。
極樂殊勝 超踰十方
極樂世界的殊勝超過一切諸佛剎土，沒有六道生死輪迴，是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂。極樂世界是蓮華化生，身相跟阿彌陀佛一樣，永遠不老不衰，個個都是金剛不壞身，身有無量相、相有無量好。居住環境也是永遠不變，絕對不會有任何災難，一切萬物都有光，是光明世界，長壽的世界。所有一切都是無量妙寶所成，不但色美，光彩妙，而且眾寶都有香氣，所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生意，真正是盡善盡美，找不到一絲毫缺陷。
極樂世界六根所接觸的全是佛法，不但佛說法，六塵都說法。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，一一圓明具德，具足一切妙德。
一乘願海 三根普被
四十八願，從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴，後面五願是莊嚴法界，由此可知，阿彌陀佛與十方三世一切眾生統統有緣。四十八願廣大無邊，願願都是要度遍法界虛空界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一遺漏，所以稱之為願海。
極樂世界雖然有四土三輩九品，但實際上它是一乘，一切往生的菩薩，到了極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退（位不退、行不退、念不退），這是法身菩薩才證得的，在《華嚴》圓教初住以上，別教初地以上。一個煩惱沒斷、業障沒消的凡夫，到極樂世界就成了法身菩薩，所以這個法門叫難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。
以果為因 二力法門
大經解云：「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。」八萬四千法門沒有以果為因的，持名念佛法門，確實是圓滿直捷，方便究竟，一超直入，極圓極頓。如第十八願所說的一念、十念必定得生。一生圓滿成佛，顯示在四十八願中，修行的方法就是南無阿彌陀佛這一句名號，這句名號即是究竟果覺。
阿彌陀佛四字是梵文，翻譯成中文，阿是無，彌陀是量，佛是覺悟，無量覺。只要是佛都是無量覺，所以，這個名號是十方三世一切諸佛的通名、總名，念這一句佛號，十方三世一切諸佛全念到。無量覺是佛的果德，我們用佛果作我因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果。「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是我們本有的自性，我們念阿彌陀佛，是是心作佛，決定到極樂世界去作佛。
中峰禪師云：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，阿彌陀佛從哪來的？我們自性圓滿的性德就是阿彌陀佛。淨土在哪裡？淨土在我們的真心，真心就是淨土，妄心是穢土。妄心是什麼？起心動念、分別執著。阿賴耶是妄心，真如本性是真心。阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是本性，阿彌陀佛就是法身。
原來阿彌陀佛是自己的自性，自性當中變現的阿彌陀佛，自性當中變現出來的極樂世界，不在心外。彌陀聖號是我們自性的德號，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這句佛號念出來是響徹法界，與阿彌陀佛大願大行光光相入，就把阿彌陀佛的大願大行變成我們自己的願行。其他法門是辦不到的，為什麼？那是自力法門。這個法門叫二力法門，二力就是能把彌陀無量無邊的功德，變成我們的功德，這個法門實實在在不可思議！
信願持名 求生淨土
我們想往生極樂世界，淨業三福是必須具備的條件，三皈、五戒、十善不能缺少，然後真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。自己真正希望往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫願。具足信跟願，再加上一向專念阿彌陀佛，信願行統統具足了，必定得生。
念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們也有信願，為什麼還沒有往生的把握？因為我們的信願尚未達到標準，且多為半信半疑，沒有做到專信。真信切願是一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒於阿彌陀佛。如同海賢老和尚所說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠！
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。特別在這個時代，我們要換心，第一要緊，把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛是什麼？就是清淨平等覺。存心、用心，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；行事，處事待人接物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，做為我們自己修行的標準。這句名號不拐彎，不能忘記、不能丟失，念念都是阿彌陀佛，生活不離、工作不離，心裡念佛，一點妨礙都沒有，一切時、一切處不離阿彌陀佛。我們想想，那還能不往生嗎？決定得生西方淨土！
恭錄自 凈空老法師講演集
淨法師:聲聲佛號心裡住，信願持名生淨土
淨土宗第六代祖師永明延壽大師，是吳越王時代的人，歷史上記載大師是阿彌陀佛再來的，後世便把大師的生日農曆十一月十七日定為 阿彌陀佛聖誕。
法藏因地 彌陀含義
《無量壽經》講：無量劫前，有一位大國主名世饒王，聽世間自在王佛說法，深受感動，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘。當時他在佛前發大誓願，經過五劫的修行，建立了西方極樂世界，專門接引十方念佛眾生。法藏比丘成佛號阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。
阿彌陀佛德號含義是無量光、無量壽，無量光是空間，光明遍照；無量壽是時間，過去、現在、未來。用光和壽把整個法界虛空界統統包括，一法不漏，圓圓滿滿。
極樂殊勝 超踰十方
極樂世界的殊勝超過一切諸佛剎土，沒有六道生死輪迴，是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂。極樂世界是蓮華化生，身相跟阿彌陀佛一樣，永遠不老不衰，個個都是金剛不壞身，身有無量相、相有無量好。居住環境也是永遠不變，絕對不會有任何災難，一切萬物都有光，是光明世界，長壽的世界。所有一切都是無量妙寶所成，不但色美，光彩妙，而且眾寶都有香氣，所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生意，真正是盡善盡美，找不到一絲毫缺陷。
極樂世界六根所接觸的全是佛法，不但佛說法，六塵都說法。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，一一圓明具德，具足一切妙德。
一乘願海 三根普被
四十八願，從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴，後面五願是莊嚴法界，由此可知，阿彌陀佛與十方三世一切眾生統統有緣。四十八願廣大無邊，願願都是要度遍法界虛空界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一遺漏，所以稱之為願海。
極樂世界雖然有四土三輩九品，但實際上它是一乘，一切往生的菩薩，到了極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退（位不退、行不退、念不退），這是法身菩薩才證得的，在《華嚴》圓教初住以上，別教初地以上。一個煩惱沒斷、業障沒消的凡夫，到極樂世界就成了法身菩薩，所以這個法門叫難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。
以果為因 二力法門
大經解云：「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。」八萬四千法門沒有以果為因的，持名念佛法門，確實是圓滿直捷，方便究竟，一超直入，極圓極頓。如第十八願所說的一念、十念必定得生。一生圓滿成佛，顯示在四十八願中，修行的方法就是南無阿彌陀佛這一句名號，這句名號即是究竟果覺。
阿彌陀佛四字是梵文，翻譯成中文，阿是無，彌陀是量，佛是覺悟，無量覺。只要是佛都是無量覺，所以，這個名號是十方三世一切諸佛的通名、總名，念這一句佛號，十方三世一切諸佛全念到。無量覺是佛的果德，我們用佛果作我因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果。「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是我們本有的自性，我們念阿彌陀佛，是是心作佛，決定到極樂世界去作佛。
中峰禪師云：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，阿彌陀佛從哪來的？我們自性圓滿的性德就是阿彌陀佛。淨土在哪裡？淨土在我們的真心，真心就是淨土，妄心是穢土。妄心是什麼？起心動念、分別執著。阿賴耶是妄心，真如本性是真心。阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是本性，阿彌陀佛就是法身。
原來阿彌陀佛是自己的自性，自性當中變現的阿彌陀佛，自性當中變現出來的極樂世界，不在心外。彌陀聖號是我們自性的德號，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這句佛號念出來是響徹法界，與阿彌陀佛大願大行光光相入，就把阿彌陀佛的大願大行變成我們自己的願行。其他法門是辦不到的，為什麼？那是自力法門。這個法門叫二力法門，二力就是能把彌陀無量無邊的功德，變成我們的功德，這個法門實實在在不可思議！
信願持名 求生淨土
我們想往生極樂世界，淨業三福是必須具備的條件，三皈、五戒、十善不能缺少，然後真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。自己真正希望往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫願。具足信跟願，再加上一向專念阿彌陀佛，信願行統統具足了，必定得生。
念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們也有信願，為什麼還沒有往生的把握？因為我們的信願尚未達到標準，且多為半信半疑，沒有做到專信。真信切願是一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒於阿彌陀佛。如同海賢老和尚所說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠！
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。特別在這個時代，我們要換心，第一要緊，把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛是什麼？就是清淨平等覺。存心、用心，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；行事，處事待人接物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，做為我們自己修行的標準。這句名號不拐彎，不能忘記、不能丟失，念念都是阿彌陀佛，生活不離、工作不離，心裡念佛，一點妨礙都沒有，一切時、一切處不離阿彌陀佛。我們想想，那還能不往生嗎？決定得生西方淨土！
恭錄自 凈空老法師講演集
南无大慈大悲观世音菩萨十二愿望： 第一：广发弘誓愿：
广发弘誓大愿心，度尽众生消烦恼。
第二：常居南海愿：
泛海救迷度有情，善念南海观世音。
第三：寻声救苦愿：
为人诸病卧高床，诚念大士得安康。
第四：能除危险愿：
千处祈求千处应，苦海常作度人舟。
第五：甘露洒心愿：
观音慈把甘露洒，烦恼于是化成莲。
第六：常行平等愿：
弥陀加持常有念，随似观音平等心。
第七：誓灭三涂愿：
观音菩萨救苦声，愿度三涂除诸障。
第八：枷锁解脱愿：
志心持念观自在，枷锁苦痛得解脱。
第九：度尽众生愿：
有情众生誓愿度，旷劫精勤慈悲海。
第十：接引西方愿：
虚空之中引净土，至心诚念观世音。
第十一：弥陀受记愿：
观音精勤宏愿力，弥陀受记下世佛。
第十二：果修十二愿：
十二大愿弘誓深，有情共证无上道。
广发弘誓大愿心，度尽众生消烦恼。
第二：常居南海愿：
泛海救迷度有情，善念南海观世音。
第三：寻声救苦愿：
为人诸病卧高床，诚念大士得安康。
第四：能除危险愿：
千处祈求千处应，苦海常作度人舟。
第五：甘露洒心愿：
观音慈把甘露洒，烦恼于是化成莲。
第六：常行平等愿：
弥陀加持常有念，随似观音平等心。
第七：誓灭三涂愿：
观音菩萨救苦声，愿度三涂除诸障。
第八：枷锁解脱愿：
志心持念观自在，枷锁苦痛得解脱。
第九：度尽众生愿：
有情众生誓愿度，旷劫精勤慈悲海。
第十：接引西方愿：
虚空之中引净土，至心诚念观世音。
第十一：弥陀受记愿：
观音精勤宏愿力，弥陀受记下世佛。
第十二：果修十二愿：
十二大愿弘誓深，有情共证无上道。
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