大光明王始发道心缘品第十六
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
大光明王始发道心缘品第十六
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
則不能再觀察上師、
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
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