九月已成梦，十月杏黄至，
记忆有些散碎，问光阴几许，
来往的风似乎自有答案。
夜阑更深，不知多少秋声扰人心，
城市的霓虹像一团团烈火，
燃烧起光亮处的明媚，
燃烧着黑暗处滴泪隐忍的痛楚。
狂舞的夜幕虚掩着枯萎的淋尽致，
只是秋夜暗浓，江水声香，
断续琴曲迷乱，一笑方醉，
见繁花金迷，不见旧人碎离。
于是，想起有人问我何为浪漫？
何为恰如是？
我想浪漫有千万种，
街头转角处的鲜花，秋来手心的温热奶茶，餐盘平躺的虾仁蟹肉，病时的热水苦药……
但所有浪漫，应当是于心处，
我恰好想，你恰好知，
我当想要，你恰好给。
恰如是，当是浪漫的深解，
犹如遇见，
纵有千万般条框，见到欢喜的人时，
眼只有他，其它皆已失色，
只愿与此人执手，从此共白头。
所以浪漫的恰如是，
当是遇欢喜之人，
行三餐四季平凡事，
趟风来雨往寻常路，
共雪染霜头余生景，
念仅此一人墓志铭。
秋风难辞离别意，
最是相思明月情，
人间的意难平总是无尽时。
黄花瘦落有离殇，旧梦难重清歌茫。
十月的风里终有了冬的味道，
三两朵花在灯火自生灭，
四五片叶在山崖问往生，
我想写千行诗，万层字，
也无法研墨为他人写相思，
续情不伤怀，一纸铅字写出一身意可平。
懂与不懂均在杯盏，止在唇齿
醉便乱花渐欲迷人眼
醒则续杯换盏抿恩仇
唯愿世无荒唐，
人无忧伤，情无断肠
你我心安。
记忆有些散碎，问光阴几许，
来往的风似乎自有答案。
夜阑更深，不知多少秋声扰人心，
城市的霓虹像一团团烈火，
燃烧起光亮处的明媚，
燃烧着黑暗处滴泪隐忍的痛楚。
狂舞的夜幕虚掩着枯萎的淋尽致，
只是秋夜暗浓，江水声香，
断续琴曲迷乱，一笑方醉，
见繁花金迷，不见旧人碎离。
于是，想起有人问我何为浪漫？
何为恰如是？
我想浪漫有千万种，
街头转角处的鲜花，秋来手心的温热奶茶，餐盘平躺的虾仁蟹肉，病时的热水苦药……
但所有浪漫，应当是于心处，
我恰好想，你恰好知，
我当想要，你恰好给。
恰如是，当是浪漫的深解，
犹如遇见，
纵有千万般条框，见到欢喜的人时，
眼只有他，其它皆已失色，
只愿与此人执手，从此共白头。
所以浪漫的恰如是，
当是遇欢喜之人，
行三餐四季平凡事，
趟风来雨往寻常路，
共雪染霜头余生景，
念仅此一人墓志铭。
秋风难辞离别意，
最是相思明月情，
人间的意难平总是无尽时。
黄花瘦落有离殇，旧梦难重清歌茫。
十月的风里终有了冬的味道，
三两朵花在灯火自生灭，
四五片叶在山崖问往生，
我想写千行诗，万层字，
也无法研墨为他人写相思，
续情不伤怀，一纸铅字写出一身意可平。
懂与不懂均在杯盏，止在唇齿
醉便乱花渐欲迷人眼
醒则续杯换盏抿恩仇
唯愿世无荒唐，
人无忧伤，情无断肠
你我心安。
佛教
「 第一因 」 之迷思
很多佛教徒不禁会问，
佛教谈的业力、
因缘、
果报理论，
都是涉及过去、
现在、
未来三世。
如果由前世的前世一直推论，
那么，
第一世又是如何出现？
况且佛教一向以
「 无始时来 」
即无开始无终结的方式，
以形容有情生命及世界的存在，
到后来瑜伽行派建立
「 阿赖耶识 」
説明生生世世的相续不断，
如《 阿毘达磨大乘经 》 ：
「 无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得 」，
「 界 」 是
「 因 」 的意思，
即 「 阿赖耶识 」，
它并非第一因而是
「 无始时来 」 的性质，
亦是有情自作自受所致而得的果报，
所以佛教不寻求如其他宗教
「 自由永有 」
永恆创造主的第一因。
佛教以不寻求第一因，
并以
「 无始时来 」
作回应，
这就必定出现无穷后推的情况，
而且听来亦取巧，
这可说是佛教理论系统的阿基里斯脚踝。
本文虽然未能解决这个问题，
但希望从其他角度进行探讨及思考。
对于第一因的探求在人类文明中从来未有中断过，
不论从宗教、
哲学及科学的层面研究。
我们寻求第一因是建立于我们的存在之上，
而存在又建立于时间空间上，
其中又存在着我们个别个体。
时空在我们的认知感知上可说是非常实在无误，
并可客观地以仪器量度，
故人类文明未有对它们作出质疑。
直到1905年爱因斯坦
《 论动体的电动力学 》
狭义相对论
提出时间膨胀、
长度收缩等概念，
证明时间空间是随速度而变化，
并非绝对的，
更没有客观的性质。
如果能超越光速，
就连因果都可以颠倒过来！
爱因斯坦后来更发展广义相对论
探讨时空
如何被引力所扭曲。
佛教不同派别对时间观念亦不是一致，
对于时间上的过去、
现在、
未来，
即所谓的三世
有不同的概念。
他们主要有两类 ：
一 、三世实有；
二 、现在有体过 ［ 去 ］ 未 ［ 来 ］ 无［ 实 ］ 体
（ 现在有 ）。
提倡
「 三世实有 」
主要是说一切有部，
「 实有 」
并不是指本体存有论上的实有，
而是指在现象界的存在，
如在回忆过去时，
所回忆的事件是存在的。
至于
「 现在有 」，
是反对
「 三世实有 」 的
其他部派，
如经量部，
提倡只有现在是实在，
能被我们的经验感知，
而且时间是刹那的，
所以过去已消失而未来未出现。
乍听之下，
「 现在有体 」
非常合符佛教
「 诸行无常 」 的理论，
而且很有时间是虚幻的意思。
后瑜伽行派亦继承了经量部过未无体这一学説而反对三世实有的说一切有部。
这可追溯至
《 瑜伽师地论 》 的
〈 本地分 〉 中
所讨论的十六种
「 不如理作意施设建立 」 的
异论之一，
对 「 去来实有论者 」
即说一切有部的评破。
就此，
我们更需要探求
「 三世实有 」
对时间概念的本义。
对于说一切有部对时间的看法，
可参考
《 大毗婆沙论 》卷七十六 ：
三世以何为自性？
答 ：
以一切有为为自性。……
世是何义？
答 ：
行义是世义。
印顺法师解释，
「 说一切有部，
并不以时间为另一实法，
而认为就是有为法的活动。
有为法是有生灭的 ：
生灭的一剎那，
是现在；
未生是未来；
已灭名过去。
离开有为法的生灭，
是无所谓时间的。」
「 有为法 」
即透过因缘条件而出现的现象，
是刹那生灭的，
而时间的本质是建立于现象
（ 法 ）
生灭相续的存在之上，
所以时间不是一种独立个体的存在。
况且 「 行 」
即是 「 世 」
（ 时间 ），
两者无差别。
概言之，
《 大毗婆沙论 》 説明，
对时间的认知与三世的分别，
是建构依附
于我们对现象的经验之上，
而现象是刹那性，
故不是绝对真实的。
故此，
现象及时间是形容为
「 恆有 」，
有迁流变化的性质，
非形而上不变的存在。
佛教更确立不依据因缘条件而存在的
「 无为法 」，
是 「 常 」
（ 不变 ），
并且超越时空，
为究竟的真实。
况且 「 无为法 」
非能够以时间作为概念去思考，
因为它是非现象性的、
没有任何行为的造作，
故不是创造我们存在的第一因。
人类对第一因的追求，
可说是对自身存在的一种认同，
并必定涉及时间空间。
我们各人个体的存在差别是确立于我们的经验、
记忆、
过去、
认知等，
由此产生
「 自我 」 的认同，
佛教称为
「 我执 」，
而由
「 我执 」
衍生出更多的烦恼。
笛卡儿
对自我存在的质疑而归纳出
「 我思故我在 」
为绝对可靠的真理与第一原理，
但他仍要
「 上帝来轻轻碰一下，
以便使世界运动起来 」
为第一因，
如牛顿第一定律的恆动情形一样。
经院派哲学家及神学家
圣多玛斯·阿奎那以
五路论证
证明神的存在亦是透过
「 第一因 」 及
「 第一推动者 」。
这些讨论亦都是离不开时空的概念。
当提出
「自有永有」
（ 中译与希伯来文有出入，
但不离开存在的状态 ），
是一种存在的状态，
已可能堕入时间的思维陷阱中，
毕竟，
以语言诠表的事物及理论，
是不可能超越时间的。
更甚，
在我们现在所知道的宇宙之外，
时间空间亦是否如我们所认知的一样，
我们并不知道。
佛教一向主张时间的虚幻及主观的，
在禅定经验上更能体会。
如匈牙利心理学家
所提出的心流理论，
心流经验会出现六个特徵，
特别是当完全地专注于当下时，
会失去自我的感觉，
而且对时间的感知亦出现改变
（ 如长时间的活动变得主观地短暂 ），
并达到内省的犒赏体验。
这与禅定所产生的高度专注的禅悦非常相似，
禅定对治
「 我执 」
及不同的烦恼，
并且观见世间是无常无我。
至于对
「 无为法 」 的理解，
它是否形而上的本体，
我们并不知道，
以语言诠表更是不可能。
毕竟，
我们的意识及认知能力
（ 佛教说是由业力所决定 ）
有限，
不能全然理解世界的一切万象万物。
这或许如康德
《 纯粹理性批判 》中
所提出我们是以纯粹先验
感性的时间与空间，
以及知性的范畴，
以考量、
甚至建构这现象世界来认知的知识论，
而形而上的本体
却不能被认知。
总之，
对第一因的寻求是局限及建立于我们在时空中对自我存在的肯定。
佛教是以直观
「 无我 」
作为修行，
并体验刹那的无常性，
从而对不变的
「 我执 」
作出否定，
消融
「 自我 」 与
世界的二元对立，
最终体证超越时空、
离开语言概念的
「 无为 」 真理。
故此，
如果没有
「 我 」
这概念作为基础依据，
那麽，
对第一因的追求亦会自然倒下。
这可是佛教认为第一因并非须要回应的议题。
「 第一因 」 之迷思
很多佛教徒不禁会问，
佛教谈的业力、
因缘、
果报理论，
都是涉及过去、
现在、
未来三世。
如果由前世的前世一直推论，
那么，
第一世又是如何出现？
况且佛教一向以
「 无始时来 」
即无开始无终结的方式，
以形容有情生命及世界的存在，
到后来瑜伽行派建立
「 阿赖耶识 」
説明生生世世的相续不断，
如《 阿毘达磨大乘经 》 ：
「 无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得 」，
「 界 」 是
「 因 」 的意思，
即 「 阿赖耶识 」，
它并非第一因而是
「 无始时来 」 的性质，
亦是有情自作自受所致而得的果报，
所以佛教不寻求如其他宗教
「 自由永有 」
永恆创造主的第一因。
佛教以不寻求第一因，
并以
「 无始时来 」
作回应，
这就必定出现无穷后推的情况，
而且听来亦取巧，
这可说是佛教理论系统的阿基里斯脚踝。
本文虽然未能解决这个问题，
但希望从其他角度进行探讨及思考。
对于第一因的探求在人类文明中从来未有中断过，
不论从宗教、
哲学及科学的层面研究。
我们寻求第一因是建立于我们的存在之上，
而存在又建立于时间空间上，
其中又存在着我们个别个体。
时空在我们的认知感知上可说是非常实在无误，
并可客观地以仪器量度，
故人类文明未有对它们作出质疑。
直到1905年爱因斯坦
《 论动体的电动力学 》
狭义相对论
提出时间膨胀、
长度收缩等概念，
证明时间空间是随速度而变化，
并非绝对的，
更没有客观的性质。
如果能超越光速，
就连因果都可以颠倒过来！
爱因斯坦后来更发展广义相对论
探讨时空
如何被引力所扭曲。
佛教不同派别对时间观念亦不是一致，
对于时间上的过去、
现在、
未来，
即所谓的三世
有不同的概念。
他们主要有两类 ：
一 、三世实有；
二 、现在有体过 ［ 去 ］ 未 ［ 来 ］ 无［ 实 ］ 体
（ 现在有 ）。
提倡
「 三世实有 」
主要是说一切有部，
「 实有 」
并不是指本体存有论上的实有，
而是指在现象界的存在，
如在回忆过去时，
所回忆的事件是存在的。
至于
「 现在有 」，
是反对
「 三世实有 」 的
其他部派，
如经量部，
提倡只有现在是实在，
能被我们的经验感知，
而且时间是刹那的，
所以过去已消失而未来未出现。
乍听之下，
「 现在有体 」
非常合符佛教
「 诸行无常 」 的理论，
而且很有时间是虚幻的意思。
后瑜伽行派亦继承了经量部过未无体这一学説而反对三世实有的说一切有部。
这可追溯至
《 瑜伽师地论 》 的
〈 本地分 〉 中
所讨论的十六种
「 不如理作意施设建立 」 的
异论之一，
对 「 去来实有论者 」
即说一切有部的评破。
就此，
我们更需要探求
「 三世实有 」
对时间概念的本义。
对于说一切有部对时间的看法，
可参考
《 大毗婆沙论 》卷七十六 ：
三世以何为自性？
答 ：
以一切有为为自性。……
世是何义？
答 ：
行义是世义。
印顺法师解释，
「 说一切有部，
并不以时间为另一实法，
而认为就是有为法的活动。
有为法是有生灭的 ：
生灭的一剎那，
是现在；
未生是未来；
已灭名过去。
离开有为法的生灭，
是无所谓时间的。」
「 有为法 」
即透过因缘条件而出现的现象，
是刹那生灭的，
而时间的本质是建立于现象
（ 法 ）
生灭相续的存在之上，
所以时间不是一种独立个体的存在。
况且 「 行 」
即是 「 世 」
（ 时间 ），
两者无差别。
概言之，
《 大毗婆沙论 》 説明，
对时间的认知与三世的分别，
是建构依附
于我们对现象的经验之上，
而现象是刹那性，
故不是绝对真实的。
故此，
现象及时间是形容为
「 恆有 」，
有迁流变化的性质，
非形而上不变的存在。
佛教更确立不依据因缘条件而存在的
「 无为法 」，
是 「 常 」
（ 不变 ），
并且超越时空，
为究竟的真实。
况且 「 无为法 」
非能够以时间作为概念去思考，
因为它是非现象性的、
没有任何行为的造作，
故不是创造我们存在的第一因。
人类对第一因的追求，
可说是对自身存在的一种认同，
并必定涉及时间空间。
我们各人个体的存在差别是确立于我们的经验、
记忆、
过去、
认知等，
由此产生
「 自我 」 的认同，
佛教称为
「 我执 」，
而由
「 我执 」
衍生出更多的烦恼。
笛卡儿
对自我存在的质疑而归纳出
「 我思故我在 」
为绝对可靠的真理与第一原理，
但他仍要
「 上帝来轻轻碰一下，
以便使世界运动起来 」
为第一因，
如牛顿第一定律的恆动情形一样。
经院派哲学家及神学家
圣多玛斯·阿奎那以
五路论证
证明神的存在亦是透过
「 第一因 」 及
「 第一推动者 」。
这些讨论亦都是离不开时空的概念。
当提出
「自有永有」
（ 中译与希伯来文有出入，
但不离开存在的状态 ），
是一种存在的状态，
已可能堕入时间的思维陷阱中，
毕竟，
以语言诠表的事物及理论，
是不可能超越时间的。
更甚，
在我们现在所知道的宇宙之外，
时间空间亦是否如我们所认知的一样，
我们并不知道。
佛教一向主张时间的虚幻及主观的，
在禅定经验上更能体会。
如匈牙利心理学家
所提出的心流理论，
心流经验会出现六个特徵，
特别是当完全地专注于当下时，
会失去自我的感觉，
而且对时间的感知亦出现改变
（ 如长时间的活动变得主观地短暂 ），
并达到内省的犒赏体验。
这与禅定所产生的高度专注的禅悦非常相似，
禅定对治
「 我执 」
及不同的烦恼，
并且观见世间是无常无我。
至于对
「 无为法 」 的理解，
它是否形而上的本体，
我们并不知道，
以语言诠表更是不可能。
毕竟，
我们的意识及认知能力
（ 佛教说是由业力所决定 ）
有限，
不能全然理解世界的一切万象万物。
这或许如康德
《 纯粹理性批判 》中
所提出我们是以纯粹先验
感性的时间与空间，
以及知性的范畴，
以考量、
甚至建构这现象世界来认知的知识论，
而形而上的本体
却不能被认知。
总之，
对第一因的寻求是局限及建立于我们在时空中对自我存在的肯定。
佛教是以直观
「 无我 」
作为修行，
并体验刹那的无常性，
从而对不变的
「 我执 」
作出否定，
消融
「 自我 」 与
世界的二元对立，
最终体证超越时空、
离开语言概念的
「 无为 」 真理。
故此，
如果没有
「 我 」
这概念作为基础依据，
那麽，
对第一因的追求亦会自然倒下。
这可是佛教认为第一因并非须要回应的议题。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M4显见不失（分三．十番显见4）
N1阿难因悟反疑前语 N2如来发明因倒说失 N3深责迷倒结合
今N1
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：在这个时候，阿难又生了怀疑──不是阿难生怀疑，阿难也是代表众生来问的。于是就从座站起来，先向佛顶礼，然后合起掌来，长跪在那儿，对佛说了。
世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事：“见闻”也是“见性”。若是这个见性，它一定是不生灭的话；为什么世尊您说我们把真性都丢了，做的事都很颠倒的？愿兴慈悲，洗我尘垢：愿佛您发大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我这种怀疑的尘垢！
N2如来发明因倒说失（分二）
O1即臂倒无失为喻 O2以心倒无失合喻 O1分三
P1定臂之倒相 P2定臂之正相 P3明显倒非失
今P1
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒？
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒：佛的臂是金色的，佛身体也是金身的。佛听见阿难这么说，于是就把金色的手臂垂到下边去了，这五轮指手向下指。对阿难说：“你现在看见我这个印手了吗？我手下垂的时候，是正、还是倒啊？”
这“母陀罗手”也就是个手的名字，并不是什么手印，它也就是和“兜罗绵手”一样的，所以你不要把这儿又弄出个手印来！弄出手印，这一些个学密宗的，就说：“喔，佛都有手印，我们要快学学这手印（mudra）！”这个不可以这样讲的！
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒：阿难这时候因为以前贸贸然答覆，就碰了很多钉子；现在他学乖了，所以不说他自己了。阿难说：“世间所有的众生、所有的人，说您手下垂，这是倒了。而我阿难现在弄糊涂了，也不知道怎么样叫‘正’，怎么样叫‘倒’？”阿难不说一个决定辞，很滑溜的；就是说错了，也不是他自己的，是众生的。
P2定臂之正相
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正：佛对阿难又说：“你若说世间的众生，以这样子是倒。那么这所有的众生，手怎么样才算是正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正：阿难就说：“如来您把臂向上竖起来，您的兜罗绵手上指虚空，那就叫正的。”他说他不知道，讲完了，他又说众人都是这么说的。这就是说：“说不对了，不怨我。说不对了，不是我的过错。”就是：人家是“推功揽过”，他是“推过揽功”。
P3明颠倒非失
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视。
佛即竖臂，告阿难言：佛就把手臂竖起来，告诉阿难说。若此颠倒，首尾相换；诸世间人，一倍瞻视：若这个颠倒，头和尾掉过来相换，世间人就有两样的看法，就和前边那个看法不同了。
这都是加倍迷、迷中更迷，不懂得“正、倒”的道理！上指，你说是正；下指，你说是倒；这根本就是一种颠倒！像这样颠倒，只是一个向上，一个向下，互相换一个位子而已，手的本身并没有两样。
O2以心倒无失合喻（分三）
P1标名合定 P2身无正倒 P3正倒从心
今P1
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒：那么这样，由这个迷中之迷，你要知道，你这个身与诸佛如来清净的法身，这么彼此类推，来发明这个“见性”：佛的身，就叫“正遍知”；你们的身，就叫做“自性的颠倒”。如来正知一切，也遍知一切，知道什么叫“正”，什么叫“倒”。而你们就是颠倒过来了，以正为倒，以倒为正。
P2身无正倒
随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
佛又说，随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒：你好好观察观察、审视而观，你的身比起佛的身，叫“性颠倒”的这个名字，从什么地方出来的？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在：阿难听得手足无措，不知道怎么样是正，怎么样是倒？“瞪瞢”，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不见东西。在这个时候，阿难和所有在法会的大众，瞪起眼睛，瞻仰于佛，眼睛连眨都不眨了；也不知道身、心这个颠倒在什么地方？都迷了！
P3正倒从心（分三）
Q1标如来慈悲告众 Q2引昔教以明正相 Q3责遣认以明正相
今Q1
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：因为阿难请佛兴大慈悲，佛就令阿难遂心满愿。在这时候，佛生出一种慈悲的心，怜悯阿难和在会的大众，就发大声音，普遍地对所有在会的这些人说。
Q2引昔教以明正相
诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
诸善男子：诸位善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：我以前常常讲过。讲过什么呢？色法、心法、诸缘，和心所法，所有这些缘生的法，都不出我们现前的一念真心。
“色”，就是色法；“心”，就是心法。“心所使”，就是心所法。按照《百法明门论》所说：
色法十一心法八 五十一个心所法
二十四个不相应 六个无为成百法
“色法十一心法八”，色法有十一种。心法，就是八识心王，这有八种。
“五十一个心所法”，心所法有五十一个。
“二十四个不相应”，有二十四个不相应法，它与色法、心法都不相应，与无为法也不相应。
“六个无为成百法”，有六种无为。上列合起来，共计是百法。
“诸缘”，这缘有四种──（一）亲因缘：就是比较相接近的。（二）增上缘。（三）次第缘：这又有一个名字，叫“等无间缘”。（四）所缘缘：所缘的这种东西。
那么“诸所缘法，唯心所现”，所有缘生的这种法，都是不出我们现前的一念真心。所有的法，所谓山河大地、房廊屋舍、森罗万象，从什么地方有的呢？都是从我们人心里生出来的；一切一切的这些个东西，也都包藏在我们心里头，不是心被这些个东西包括着。如果你认识你本有的真心了，这些个东西也都没有了！
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物：你这个身和你这个识心，都是妙而又明的这种真精妙心当中所现出来的。“汝身汝心”，“身”，就是现在你这个身；“心”，哪一个心呢？这个是识心。那么是不是在这个识心之外，另有一个妙心？不是的；就在这个识心本体上，就有个妙心。不过我们人不知道用，所以就以为这个识心就是我们的心了；其实这是认贼作子，所以就变成颠倒了！
Q3责遗认以明正相（分三）
R1怪责遗真认妄 R2法说认遗之相 R3喻说遗认之相
今R1
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷：我说，你们这一班人怎么都把这常住真心失去了？这本来就是圆满微妙而又光明的这个心，这种非常宝贵光明的妙性，你们怎么失去了呢？而“认悟中迷”，你认为你是明白了，实际上你并不明白！不明白什么呢？不明白你这个常住真心性净明体。你不知道你有圆妙明心宝明妙性，却以为你所知道的那个识心，就是你的心了。你以为你明白、你了悟这种的心；其实这是一种迷，你没有明白！这就是你的颠倒，也就是你认贼作子这种的毛病。
R2法说认遗之相
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色：我对你们说的“色、心”这个法，什么叫“色”呢？我现在告诉你！这个色法是“晦”，晦也就是一种黑暗表现；“昧”，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什么呢？这空。“晦昧为空”，就是很黑暗的，就变成一个顽空。“空晦暗中”，在这空又不光明里边，“结暗为色”，暗结集到一起了，这暗的情形，就变成有一个“暗”的形色了，这黑的色存在了；这算一个“黑色”。“结”，就是结集到一起了。
色杂妄想，想相为身：结集到一起，有了形色，然后就搀杂上了这种妄想。由妄想和这个色相，又结成一个身。
前文说“晦昧为空”，晦昧也就是这个无明。这无明虽然说无明，但是你看不见的，所以它就等于顽空了！在这个空和无明的里边，“结暗为色”，就有一个形色产生，这也就是“无明缘行”这种的道理。“色杂妄想”，既然有了形色，这色又生出一种妄想。这妄想是什么呢？就是那个“识”。“无明缘行，行缘识，识缘名色”，这“想相为身”，就是因为妄想造成这个身体，也就是“名色”。这是十二因缘里头的道理。
聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性：“聚缘”，这种种的因缘，聚集到一起。“内摇”，这个时候，也就可以说是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。“聚缘内摇”，这也可以就说是“名色缘六入”。有了六入，这就有了触，所以“趣外奔逸”，这也就是一种触。怎么叫“趣外”呢？“趣”是走；走到外边去了。到外边去，就各处跑，这叫“奔逸”。“奔”就是奔跑，从这儿跑到那儿去，从那儿又跑到另一个那儿去，也就是这妄想心可以奔跑。那么这个“触”，也可以说奔跑，好像那小孩子有触觉了，这也叫奔跑。但是各处奔跑，因为自己没有真正的智慧，就“昏扰扰相”，不知道往什么地方跑。昏扰扰，这个扰扰就是乱跑的样子，不知道到什么地方去，东南西北，分别不清。“以为心性”，那么就以这种不明白的，做自己的心性。
自己既然不明白，所以就好像丢了似的。丢了什么呢？把自己那个真正的圆妙明心宝明妙性，都失去了。这个失去不是真失去，就是好像失去而没有失去。因为以昏扰扰的这种相，做我们心性，没有用圆陀陀、光灼灼那种光明的心，所以就昏了。“昏扰扰”，就是以不明白、不光明的这个做自己的心了。
一迷为心，决定惑为色身之内：那么一旦有这种执迷不悟、迷而不悟，就认为自己这个真心，在色身之内。
一般的人都认为心在这个身里边，这是一个最大的错误！我们这个心并不在身里边。那么在身外边吗？也不是！因为不是心在我们身里边，而是我们人在这个真心里边。
所以才说，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，从你这个色身，往外到所有山河、虚空、大地、房廊屋舍；这种种的东西，都是你本妙明心，“真心中物”，是你那个真心里头的东西，不是你这个心外边的东西。所以你要知道，我们这个心包罗虚空万有，不是虚空包括着我们。你若明白这种道理了，那你这个真性就没有丢，你这个真心也没有丢！
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M4显见不失（分三．十番显见4）
N1阿难因悟反疑前语 N2如来发明因倒说失 N3深责迷倒结合
今N1
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：在这个时候，阿难又生了怀疑──不是阿难生怀疑，阿难也是代表众生来问的。于是就从座站起来，先向佛顶礼，然后合起掌来，长跪在那儿，对佛说了。
世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事：“见闻”也是“见性”。若是这个见性，它一定是不生灭的话；为什么世尊您说我们把真性都丢了，做的事都很颠倒的？愿兴慈悲，洗我尘垢：愿佛您发大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我这种怀疑的尘垢！
N2如来发明因倒说失（分二）
O1即臂倒无失为喻 O2以心倒无失合喻 O1分三
P1定臂之倒相 P2定臂之正相 P3明显倒非失
今P1
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒？
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒：佛的臂是金色的，佛身体也是金身的。佛听见阿难这么说，于是就把金色的手臂垂到下边去了，这五轮指手向下指。对阿难说：“你现在看见我这个印手了吗？我手下垂的时候，是正、还是倒啊？”
这“母陀罗手”也就是个手的名字，并不是什么手印，它也就是和“兜罗绵手”一样的，所以你不要把这儿又弄出个手印来！弄出手印，这一些个学密宗的，就说：“喔，佛都有手印，我们要快学学这手印（mudra）！”这个不可以这样讲的！
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒：阿难这时候因为以前贸贸然答覆，就碰了很多钉子；现在他学乖了，所以不说他自己了。阿难说：“世间所有的众生、所有的人，说您手下垂，这是倒了。而我阿难现在弄糊涂了，也不知道怎么样叫‘正’，怎么样叫‘倒’？”阿难不说一个决定辞，很滑溜的；就是说错了，也不是他自己的，是众生的。
P2定臂之正相
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正：佛对阿难又说：“你若说世间的众生，以这样子是倒。那么这所有的众生，手怎么样才算是正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正：阿难就说：“如来您把臂向上竖起来，您的兜罗绵手上指虚空，那就叫正的。”他说他不知道，讲完了，他又说众人都是这么说的。这就是说：“说不对了，不怨我。说不对了，不是我的过错。”就是：人家是“推功揽过”，他是“推过揽功”。
P3明颠倒非失
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视。
佛即竖臂，告阿难言：佛就把手臂竖起来，告诉阿难说。若此颠倒，首尾相换；诸世间人，一倍瞻视：若这个颠倒，头和尾掉过来相换，世间人就有两样的看法，就和前边那个看法不同了。
这都是加倍迷、迷中更迷，不懂得“正、倒”的道理！上指，你说是正；下指，你说是倒；这根本就是一种颠倒！像这样颠倒，只是一个向上，一个向下，互相换一个位子而已，手的本身并没有两样。
O2以心倒无失合喻（分三）
P1标名合定 P2身无正倒 P3正倒从心
今P1
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒：那么这样，由这个迷中之迷，你要知道，你这个身与诸佛如来清净的法身，这么彼此类推，来发明这个“见性”：佛的身，就叫“正遍知”；你们的身，就叫做“自性的颠倒”。如来正知一切，也遍知一切，知道什么叫“正”，什么叫“倒”。而你们就是颠倒过来了，以正为倒，以倒为正。
P2身无正倒
随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
佛又说，随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒：你好好观察观察、审视而观，你的身比起佛的身，叫“性颠倒”的这个名字，从什么地方出来的？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在：阿难听得手足无措，不知道怎么样是正，怎么样是倒？“瞪瞢”，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不见东西。在这个时候，阿难和所有在法会的大众，瞪起眼睛，瞻仰于佛，眼睛连眨都不眨了；也不知道身、心这个颠倒在什么地方？都迷了！
P3正倒从心（分三）
Q1标如来慈悲告众 Q2引昔教以明正相 Q3责遣认以明正相
今Q1
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：因为阿难请佛兴大慈悲，佛就令阿难遂心满愿。在这时候，佛生出一种慈悲的心，怜悯阿难和在会的大众，就发大声音，普遍地对所有在会的这些人说。
Q2引昔教以明正相
诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
诸善男子：诸位善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：我以前常常讲过。讲过什么呢？色法、心法、诸缘，和心所法，所有这些缘生的法，都不出我们现前的一念真心。
“色”，就是色法；“心”，就是心法。“心所使”，就是心所法。按照《百法明门论》所说：
色法十一心法八 五十一个心所法
二十四个不相应 六个无为成百法
“色法十一心法八”，色法有十一种。心法，就是八识心王，这有八种。
“五十一个心所法”，心所法有五十一个。
“二十四个不相应”，有二十四个不相应法，它与色法、心法都不相应，与无为法也不相应。
“六个无为成百法”，有六种无为。上列合起来，共计是百法。
“诸缘”，这缘有四种──（一）亲因缘：就是比较相接近的。（二）增上缘。（三）次第缘：这又有一个名字，叫“等无间缘”。（四）所缘缘：所缘的这种东西。
那么“诸所缘法，唯心所现”，所有缘生的这种法，都是不出我们现前的一念真心。所有的法，所谓山河大地、房廊屋舍、森罗万象，从什么地方有的呢？都是从我们人心里生出来的；一切一切的这些个东西，也都包藏在我们心里头，不是心被这些个东西包括着。如果你认识你本有的真心了，这些个东西也都没有了！
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物：你这个身和你这个识心，都是妙而又明的这种真精妙心当中所现出来的。“汝身汝心”，“身”，就是现在你这个身；“心”，哪一个心呢？这个是识心。那么是不是在这个识心之外，另有一个妙心？不是的；就在这个识心本体上，就有个妙心。不过我们人不知道用，所以就以为这个识心就是我们的心了；其实这是认贼作子，所以就变成颠倒了！
Q3责遗认以明正相（分三）
R1怪责遗真认妄 R2法说认遗之相 R3喻说遗认之相
今R1
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷：我说，你们这一班人怎么都把这常住真心失去了？这本来就是圆满微妙而又光明的这个心，这种非常宝贵光明的妙性，你们怎么失去了呢？而“认悟中迷”，你认为你是明白了，实际上你并不明白！不明白什么呢？不明白你这个常住真心性净明体。你不知道你有圆妙明心宝明妙性，却以为你所知道的那个识心，就是你的心了。你以为你明白、你了悟这种的心；其实这是一种迷，你没有明白！这就是你的颠倒，也就是你认贼作子这种的毛病。
R2法说认遗之相
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色：我对你们说的“色、心”这个法，什么叫“色”呢？我现在告诉你！这个色法是“晦”，晦也就是一种黑暗表现；“昧”，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什么呢？这空。“晦昧为空”，就是很黑暗的，就变成一个顽空。“空晦暗中”，在这空又不光明里边，“结暗为色”，暗结集到一起了，这暗的情形，就变成有一个“暗”的形色了，这黑的色存在了；这算一个“黑色”。“结”，就是结集到一起了。
色杂妄想，想相为身：结集到一起，有了形色，然后就搀杂上了这种妄想。由妄想和这个色相，又结成一个身。
前文说“晦昧为空”，晦昧也就是这个无明。这无明虽然说无明，但是你看不见的，所以它就等于顽空了！在这个空和无明的里边，“结暗为色”，就有一个形色产生，这也就是“无明缘行”这种的道理。“色杂妄想”，既然有了形色，这色又生出一种妄想。这妄想是什么呢？就是那个“识”。“无明缘行，行缘识，识缘名色”，这“想相为身”，就是因为妄想造成这个身体，也就是“名色”。这是十二因缘里头的道理。
聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性：“聚缘”，这种种的因缘，聚集到一起。“内摇”，这个时候，也就可以说是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。“聚缘内摇”，这也可以就说是“名色缘六入”。有了六入，这就有了触，所以“趣外奔逸”，这也就是一种触。怎么叫“趣外”呢？“趣”是走；走到外边去了。到外边去，就各处跑，这叫“奔逸”。“奔”就是奔跑，从这儿跑到那儿去，从那儿又跑到另一个那儿去，也就是这妄想心可以奔跑。那么这个“触”，也可以说奔跑，好像那小孩子有触觉了，这也叫奔跑。但是各处奔跑，因为自己没有真正的智慧，就“昏扰扰相”，不知道往什么地方跑。昏扰扰，这个扰扰就是乱跑的样子，不知道到什么地方去，东南西北，分别不清。“以为心性”，那么就以这种不明白的，做自己的心性。
自己既然不明白，所以就好像丢了似的。丢了什么呢？把自己那个真正的圆妙明心宝明妙性，都失去了。这个失去不是真失去，就是好像失去而没有失去。因为以昏扰扰的这种相，做我们心性，没有用圆陀陀、光灼灼那种光明的心，所以就昏了。“昏扰扰”，就是以不明白、不光明的这个做自己的心了。
一迷为心，决定惑为色身之内：那么一旦有这种执迷不悟、迷而不悟，就认为自己这个真心，在色身之内。
一般的人都认为心在这个身里边，这是一个最大的错误！我们这个心并不在身里边。那么在身外边吗？也不是！因为不是心在我们身里边，而是我们人在这个真心里边。
所以才说，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，从你这个色身，往外到所有山河、虚空、大地、房廊屋舍；这种种的东西，都是你本妙明心，“真心中物”，是你那个真心里头的东西，不是你这个心外边的东西。所以你要知道，我们这个心包罗虚空万有，不是虚空包括着我们。你若明白这种道理了，那你这个真性就没有丢，你这个真心也没有丢！
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
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