金刚经第十七品 究竟无我分
　　【原文】：
　　尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

　　【译文】：
　　这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什麽呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什麽这样说呢？须菩提，实在没有任何什麽，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什麽也没有。须菩提，你的意思怎麽样？如来在无数阿僧祇劫，然灯佛出现於世时，有任何什麽，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，於无上正等正觉心，没有任何什麽，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，於来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我於尔时，心意清净，没有任何什麽妄想住相，如来於未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什麽原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什麽。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什麽，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这麽说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉於是中无实无虚，所以如来说任何一切什麽，都是佛法。须菩提，所说任何一切什麽，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虚幻的任何一切什麽，所以只是名叫做任何一切什麽。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那麽，他就不能名叫做菩萨。为什麽呢？须菩提，实在没有任何什麽，微尘都没有，那有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什麽，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什麽呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什麽，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：究竟无我分 第十七章

第十八品 一体同观分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切物质现象的肉眼吗？是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切众生心事的天眼吗？是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切众生根性的慧眼吗？是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切实际现象的法眼吗？是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗？是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼。须菩提，你的意思怎麽样？恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗？是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎麽样？如一恒河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恒河，又像那麽多恒河所有沙数那麽多的佛世界，你说它多不多呢？很多，世尊。佛告诉须菩提：像那麽多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什麽呢？如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生染著五欲，错谬的以为意识作用为己心，比如兴风作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波动的现象，泡沫并不是海水的原状，若知种种心是虚妄心，只是假名为心，则见无上正等正觉心，比方泡沫与海水，若知泡沫只是海水的波动现象，但没有海水就没有泡沫，见泡沫则见海水。应无所住而生其心如同这番道理，我们缩小心量以泡沫为己心，住心在泡沫上而见不到海水，若不住泡沫则见海水，不住妄想心则显现无上正等正觉心。为什麽这样说呢？须菩提，过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得，只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相续不断使我们错谬的以为己心。诸君！若不住相，见诸心非心，现前便见无上正等正觉心。当知，泡沫虽不是海水的原状，却也是海水啊！还不悟吗？

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：一体同观分 第十八章

第十九品 法界通分分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？如果有人以充满三千大千世界的七宝，用来布施，这种人以这样的缘故，所获得的福德多不多？是的，世尊，这种人以这样的缘故，得福很多。须菩提，如果以为福德是实在有的，就是著我人众生寿者相，如来就不说得福德多，如果以为福德是虚幻的缘故，如来说他得到的福德很多。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：法界通化分 第十九章

第二十品 离色离相分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？可以以见圆满的色身就是见佛吗？不可以，世尊，不应当以见圆满色身就是见如来。为什麽呢？因为如来说，圆满的色身，就是虚幻的圆满色身，只是名叫做圆满的色身。须菩提，你的意思怎麽样？可以见圆满的种种成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是见如来吗？不可以，世尊，不可以见圆满的种种成就是见如来。为什麽呢？如来说具足，就是虚幻的具足，只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足，是名诸相具足，则见如来。

人际交往中的九大黄金定律[赞啊]
与人交往，是所有人不可避免的一环。
交往中，你的言行举止，决定着自己的人生。
❤️愿朋友们都能好好掌握这9条人际交往定律，经营好自己的人际关系，让你处理关系更得心应手，生活越过越顺，丰盈美好的人生。
【1】嗓门定律
沟通过程中，双方嗓门越高，对话越难进行，这就是嗓门定律。
很多人在沟通的时候，总会因为不会好好说话，导致出现各种矛盾。
有时候，大吼大叫是无效的，并不能帮你达到目的。
电影《乘风破浪》中有句台词：“你不需要那么声势浩大，控制自己的声音才是最强大的气场。”
遇事冷静，才是真正的强大。
学会控制音量，是行之有效的沟通方式，更是自身修养的体现。
【2】麻烦定律
你是否有这样的经历：别人来找你帮忙，你想都不想就一口答应；明明自己并没有能力帮对方，可又不好意思拒绝，最后还是勉强答应下来；结果，自己搞得累死累活，别人却觉得理所应当。
生活中，很多麻烦都是由于说“行”太快，和说“不行”太慢造成的。
一个人最大的自律，是管好自己。
生活已经足够艰难，先把自己的事情处理好。
不要一味去做老好人，不懂拒绝的后果，会让自己陷入窘境。
别人麻烦你时，不要急躁，也不要怠慢。
从问题本身去考虑，想想这个问题假如自己去做，有没有时间？会不会解决？
认真思索再做决定，既是保护自己，也是对别人负责。
【3】偏见定律
凡事都有两面，只看一面那叫偏见。
哲学家叔本华曾说过：“阻碍人们发现真理的障碍，是人们此前积累的偏见。”
带有偏见去看待别人，往往会以偏概全，做出错误的评价。
就像你戴了墨镜去看这个世界，无论多精彩，你看到的总是一片黑暗。
生活中经常看到这样的例子。
如果你不喜欢一个人，他做什么都是错的，甚至他所待的地方，你都觉得有种奇怪的气场。
你看他不顺眼，他看你不对付，种种矛盾便接踵而至。
别人是好是坏，与自己无关。
做好自己，以最大的善意去生活；放下偏见，才会发现人性的更多美。
【4】误解定律
罗翔说过一句话：“误解是人生常态，理解反而是稀缺的例外。”
人生在世，被误解在所难免，但不是所有的事情都需要解释。
多数情况下，对误解你的人讲真话，通常会引起更多的误解。
正所谓：知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
人生在世，不必太在意别人的看法。
有些解释是没有必要的，不懂你的人，无论如何他都不会信。
真正了解你的人，更不需要费力解释。
人生来并非为了取悦他人，与其浪费彼此时间，不如多花点精力做好自己。
世界就是这样，当你盛开，所有误解便会烟消云散。
【5】礼物定律
人与人之间的交往，讲究礼尚往来。
送礼，最能看出一个人对待双方关系的态度。
很多时候，如何送一件礼物，比送什么礼物更重要。
小说《麦琪的礼物》中有一对夫妻，吉姆和德拉。
他们生活贫穷，但各自拥有一件宝贵的东西：
吉姆有一块祖传的金表，德拉有着一头美丽的秀发。
吉姆的金表，由于时间久远，表带破旧不堪。
德拉虽然一头秀发，但缺少梳子，每次出门都是随意挽起。
圣诞节前夕，吉姆卖掉了金表，为德拉买了渴望已久的梳子。
德拉卖掉了一头秀发，为吉姆买了条白金表链。
虽然派不上用场了，但他们却感受到了对方深厚的情谊，感情更加浓厚。
礼物，讲究的是称心如意，它体现着你是否关注对方。
送礼，送的是心意；真心，才是最好的礼物。
【6】谣言定律
生活中，总有一些人，喜欢道听途说，添油加醋地散布谣言。
三人成虎，有些口无遮拦的话，说着说着就变了味，传着传着就成了谣言。
作家韩寒说过：“如果你不了解，你就闭嘴，因为你永远不知道别人经历过什么。”
对于自己不清楚的事，不要在背后参与谈论。
因为多数情况下，向你散播谣言的人，也会在背后散播你的谣言。
人生最重要的事情，是活好自己。
远离散播谣言的人，不随意谈论别人的是非。
踏踏实实说自己该说的话，做自己该做的事。
这是人际交往的尺度，也是做人的分寸。
【7】想象定律
鲁迅先生说：“我时时解剖别人，然而更多的是更无情面地解剖我自己。”
生活中，如果你发现别人不像你想的那么好，请不要生气。
因为你自己，可能也没有你想象的那么好，这就是想象定律。
在一段关系中，不对别人期待过高，也不要太高估自己。
对他人过高的期待，常常会使对方承受巨大的压力，一旦对方没有达到预期，便会失望。
相信他人，但不要要求他人，不然双方只会彼此消耗，疲惫不堪。
同时，不要高估自己，要有自知之明，别太把自己当回事。
漫漫人生路，遇见即缘分，放下不切实际的期望，才能更好的相遇相识。
【8】意见定律
心理学上有个“达克效应”，说的是：能力欠缺的人，在自己欠考虑的基础上，会得出自己认为正确但其实错误的结论。
这类人，往往会错估事情的真相。
别人给他提意见，他不仅完全听不进去，还会想方设法来反驳。
所谓意见定律，指的就是最需要听取别人意见的人，往往最不喜欢别人给他提意见。
因为在他看来，提意见就是否定他的能力。
你永远叫不醒装睡的人，也不要试着去说服一个固执的人。
因为他们的固有思维，你说得再多，也都是无用功。
聪明的人，都不会给自己找这样的麻烦。
与其试图改变他人，不如踏实做好自己。
【9】判断定律
伏尔泰说：“我用来判断一个人的，是依据他提出的问题，而不是他给予的答案。”
如何提问，在人际沟通中极其重要。
一个恰如其分的提问，能够迅速拉近人与人之间的距离。
蔡康永在节目《真情指数》中，问了一句：“拍电影累不累呀？”
这句话让硬汉成龙，也忍不住落泪，久久不能停下。
提问是一种能力，一个人的提问方式，体现了一个人的情商。
情商高的人，提问时往往懂得换位思考，以温柔的话语，问到别人的心坎里。
人际交往中，一个人值不值得深交，全藏在他提出的问题里。
《社会心理学》一书中写到：“高质量的人际关系，是幸福感的主要来源。”
人生在世，没有人会是一座孤岛。
经营好自己的人际关系，丰盈美好的人生；好的人际关系，能够让你获得长久的幸福。

我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。

　　这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。

　　辰二、明报身

　　这个是无量功德庄严的「报身」。

　　二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。

　　前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。

　　身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。

　　先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：

　　如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。

　　这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。

　　寅二、约机所见以判粗细

　　前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。

　　又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。

　　这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：

　　复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。

　　这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：

　　若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。

　　这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：

　　若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。

　　如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。

　　这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，

　　在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：

　　子三、结示真如妙用

　　这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。

　　问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？

　　这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：

　　答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。

　　这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。

　　当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！