楞严经名相概念
心性
阿难他这个「心性」就讲成六种意识心。我们上面讲的把这个眼识还给灯光,这个意识心还给眼识,那这个「妙明元心」还不掉,你说把自己还给谁啊?实际上还不掉的那个东西就是我们的真心。师父讲「一二三四五」,这个嘴巴讲出来是不是有声音呐?那我不讲了是不是就还给嘴巴了?没有声音出来了。那脑袋不想了,不想了是不是还给脑袋了?那么还给脑袋,脑袋在没有想之前存在的那个东西你能不能还啊?没有主了。这就是究竟了义绝待之法。尽虚空遍法界就是一个我,你还给谁啊?诸佛出世就是讲这个道理。
十方三世就是一个零,讲零也是方便说啊。讲如啊、真啊、性啊,都是方便说,随便一个假名而已。它既不是如,也不是真;就是那个讲不出来而又真实存在的东西——《六祖坛经》中,六祖不是讲有个怪物吗?没有头,没有脸,没有面,没有背,讲不清什么东西,但它就是真实存在,那就是我。讲没头没脸没面,统统都是方便说。讲出来的都不是,但是不讲又不行——虽然都不是,我们却能悟到是;因为我们就是那个东西。
所以往往我们有些人打口头禅讲真法不可说,那这样怎么来教化众生啊?真正懂得不可说,就全部可以说,你怎么样说都是对的。我们要正确理解佛所讲一切方便语真实语;从这个意义上来讲,真实语是不是还是方便语。#花开见佛[超话]##思维作家##弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]##弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]# https://t.cn/R2WxKD0
心性
阿难他这个「心性」就讲成六种意识心。我们上面讲的把这个眼识还给灯光,这个意识心还给眼识,那这个「妙明元心」还不掉,你说把自己还给谁啊?实际上还不掉的那个东西就是我们的真心。师父讲「一二三四五」,这个嘴巴讲出来是不是有声音呐?那我不讲了是不是就还给嘴巴了?没有声音出来了。那脑袋不想了,不想了是不是还给脑袋了?那么还给脑袋,脑袋在没有想之前存在的那个东西你能不能还啊?没有主了。这就是究竟了义绝待之法。尽虚空遍法界就是一个我,你还给谁啊?诸佛出世就是讲这个道理。
十方三世就是一个零,讲零也是方便说啊。讲如啊、真啊、性啊,都是方便说,随便一个假名而已。它既不是如,也不是真;就是那个讲不出来而又真实存在的东西——《六祖坛经》中,六祖不是讲有个怪物吗?没有头,没有脸,没有面,没有背,讲不清什么东西,但它就是真实存在,那就是我。讲没头没脸没面,统统都是方便说。讲出来的都不是,但是不讲又不行——虽然都不是,我们却能悟到是;因为我们就是那个东西。
所以往往我们有些人打口头禅讲真法不可说,那这样怎么来教化众生啊?真正懂得不可说,就全部可以说,你怎么样说都是对的。我们要正确理解佛所讲一切方便语真实语;从这个意义上来讲,真实语是不是还是方便语。#花开见佛[超话]##思维作家##弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]##弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]# https://t.cn/R2WxKD0
禅宗里的无念是怎样一种境界 ?
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”,是六祖慧能大师《坛经》的主要宗旨。
禅宗中的这个无念到底是怎样的一种境界,真的是一念不起吗?
禅宗的这个无念是于念而不念,见一切法,不执着一切法;遍一切处而不执着一切处。怎么理解呢?就是眼睛看到的一切色,耳朵听闻的一切声,鼻子闻到的一切香,舌头尝到的一切味,身体感受的一切触,意识思维的一切法,都不染于心。色、声、香、味、触、法是六个贼,之所以称其为贼,是因为它们通过眼耳鼻舌身意六根为媒介,劫掠一切诸善法财。
无念就是常净自性,看着六贼从六门走出,在六尘中不离不染,来去自由,这就是般若三昧,自在解脱。哪怕自性起了念,虽然眼能见色,耳能闻声,身有觉知,但是于心不染,于境不粘,这也是万般自在的,所以这就是无念。《维摩经》云:外能善分别诸法相,内与第一义而不动。
慧能大师的这个无念,不是让人们离群索居,闭目塞听,什么都不想,什么也不念,而是照样生活在现实的社会环境中,照常从事各种活动,只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或弃舍的念头,不执著好恶、美丑的观念。很多对修行一知半解的人打坐的时候就坐在那里什么都不想,努力使得自己空掉一切,其实这是坐枯禅,根本不是真正的打坐。
《坛经》云:“外于一切境界上,念不起为坐,见本性不乱为禅。”这个“坐”不是原本意义上的坐,而是指的念不起或者说无念。无念的“无”是取消对事物所持有的有无、善恶等两边对立性的观念;“念”是使得心与真如相应。这才是禅宗主张的打坐、坐禅。
“无念”不仅是用来指导修行打坐的原则和方法,而且还是通万法、见诸佛境界和至佛地的途径。《坛经》云:“悟无念法者,万法尽通。悟无念法者,见诸佛境界。悟无念法者,至佛位地。”
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”,是六祖慧能大师《坛经》的主要宗旨。
禅宗中的这个无念到底是怎样的一种境界,真的是一念不起吗?
禅宗的这个无念是于念而不念,见一切法,不执着一切法;遍一切处而不执着一切处。怎么理解呢?就是眼睛看到的一切色,耳朵听闻的一切声,鼻子闻到的一切香,舌头尝到的一切味,身体感受的一切触,意识思维的一切法,都不染于心。色、声、香、味、触、法是六个贼,之所以称其为贼,是因为它们通过眼耳鼻舌身意六根为媒介,劫掠一切诸善法财。
无念就是常净自性,看着六贼从六门走出,在六尘中不离不染,来去自由,这就是般若三昧,自在解脱。哪怕自性起了念,虽然眼能见色,耳能闻声,身有觉知,但是于心不染,于境不粘,这也是万般自在的,所以这就是无念。《维摩经》云:外能善分别诸法相,内与第一义而不动。
慧能大师的这个无念,不是让人们离群索居,闭目塞听,什么都不想,什么也不念,而是照样生活在现实的社会环境中,照常从事各种活动,只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或弃舍的念头,不执著好恶、美丑的观念。很多对修行一知半解的人打坐的时候就坐在那里什么都不想,努力使得自己空掉一切,其实这是坐枯禅,根本不是真正的打坐。
《坛经》云:“外于一切境界上,念不起为坐,见本性不乱为禅。”这个“坐”不是原本意义上的坐,而是指的念不起或者说无念。无念的“无”是取消对事物所持有的有无、善恶等两边对立性的观念;“念”是使得心与真如相应。这才是禅宗主张的打坐、坐禅。
“无念”不仅是用来指导修行打坐的原则和方法,而且还是通万法、见诸佛境界和至佛地的途径。《坛经》云:“悟无念法者,万法尽通。悟无念法者,见诸佛境界。悟无念法者,至佛位地。”
《坛经》 引言
敦煌坛经合校简注
南宗顿教最上乘摩诃[mó hē]般若波罗蜜[bō rě bō luó mì]
六祖惠能大师于韶山大梵寺施法坛经一卷
惠能大师于大梵寺讲堂中,升高座,说摩诃般若波罗蜜法,授无相戒。其时座下僧尼道俗一万余人,韶州刺史韦据及诸官僚30余人,儒士30余人,同请大师说摩诃般若波罗密法。刺史遂令门人僧法海集记,流行后代,与学道者,承此宗旨,递相传授,有所依约,以为禀承,说此《坛经》。
能大师言:“善知识,净心念摩诃般若波罗蜜法。
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敦煌坛经合校简注
南宗顿教最上乘摩诃[mó hē]般若波罗蜜[bō rě bō luó mì]
六祖惠能大师于韶山大梵寺施法坛经一卷
惠能大师于大梵寺讲堂中,升高座,说摩诃般若波罗蜜法,授无相戒。其时座下僧尼道俗一万余人,韶州刺史韦据及诸官僚30余人,儒士30余人,同请大师说摩诃般若波罗密法。刺史遂令门人僧法海集记,流行后代,与学道者,承此宗旨,递相传授,有所依约,以为禀承,说此《坛经》。
能大师言:“善知识,净心念摩诃般若波罗蜜法。
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