黄檗禅师传心法要（四）
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。
有识食，有智食，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。
声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相、言语、运动，闻有菩提涅槃、三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。
佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着，无求即心不生，无着则心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人，若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身，若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；但莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿。未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色像无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。
慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性，转不见耳。
所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解。尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
[心]
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。
有识食，有智食，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。
声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相、言语、运动，闻有菩提涅槃、三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。
佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着，无求即心不生，无着则心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人，若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身，若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；但莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿。未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色像无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。
慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性，转不见耳。
所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解。尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
[心]
1、什么是道教？
答：道教是中华民族固有的宗教，它始于中华先祖黄帝时期，至今已有4717年。道教以“道”为最高信仰。尊老子为太上道祖（太上老君81化身之一），奉《道德真经》为主要经典。道教认为，道是，“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“万象以之生，五行以之成”，也就是说“道”是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。《道德真经》云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。道，清静淳朴，无为无私，主宰万物而不自恃，任物之自然本性。道是最完美、最高尚的品德。社会人士把品德高尚的人称为"有道之士"就是对道的敬仰。道教的教义思想、修持理论、养生之学、崇尚自然、清静无为，寡欲不争、慈简济人、深根固蒂、长生久视、返朴归真等等无不由《道德真经》而发。故道教以道为信仰核心，进行修道来完善自我和兼善他人。
道教宽容、博爱，慈悲度世，任何人都可以信仰道教，都能够学道、体道、悟道，进而行道、弘道，最终得道成真。
《西升经·序》云：“道之在我谓之德”。按照“道”的准则，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。道教强调，修身、治家、统治天下，都应该修道，从而使“道普德溢”，以达到太平和仁爱。道教将“德”按态度区分为“阴德”和“阳德”二类。所谓“阴德”，是指个人不被他人所知道的德行；所谓“阳德”，是指个人被大家了解的德行。道教提倡“阴德”密惠，“大以及于人，小以及于物，修身积德”。
道教认为“道”是具有永恒的生，获得了它，保持它便可以长生。还认为人的寿命不完全由“天”决定，有“我命由我不由天”说法，并且相信通过自身修炼和积功累德就能够达到长生久视，得道成仙。
2、道教为何以“道”为核心教理？
答：太上《道德真经》中所概说的“道”，是道教的核心教理。道教所以称为“道教”，《云笈七签》以“道德”部为第一类，《道教义枢》也以《道德义》作为开宗明义第一义，都是因为道教徒要以“道”为核心教理和最高信仰。所以《道典论》中说，道士者，要以“道”为事。
太上之道，在道教的信仰中，它是无形、无色、无味、无声、无情、无信的，又是先天地而存在的，并无世不在；无处不有，是生化天地万物一切有形的本源。本无法用有形的文字来称说，但为了便于人们来记述，强名而为“道”。道生化天地万物，是通过无形的元始祖气、并由元始祖气分化为阴阳二气来成就万物的。万物则依各自所禀赋的气质而各成形状，自然生长。在人类生命出现后，道又聚气而成神尊，教育人们明白“道”的宗义，珍重生命，树立符合“道”之体性的人生观。“道”在宇宙尚未开辟之时，曾变化为元始天尊，居清微天玉清境。在宇宙开辟有了天地之后，变化为灵宝天尊，居禹馀天上清境。在成就宇宙万物的过程中，又化生为太上老君道德天尊，居大赤天太清境。此后，太上则历世化生，布说“道”之宗义而被尊为师，至殷武丁时化生为老子，著说《道德真经》，开仙道之宗源。所以道教在创立之后，尊奉玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊为最高尊神“三清”，信仰敬拜。而三清便是对“道”信仰的形象化、人格化。所以道教的核心信仰也就是“道”。
而在修行中，更是以太上之“道”的义理为根本。因为无上的“道”不但是造物主，至高神圣，而且有着最值得人们崇敬和体悟的高尚品德，有益人们修行和信奉大道者树立良好的人生观。“道”化生万物，以自然无为为法则，任万物自然生长，而且从不因为是万物生化的主宰者而居功自恃。不索求任何报答，毫无一点私自之欲，始终保持以清静为本，柔弱为用。并像水一样处下以利万物，且具有江海一样的胸怀，虚怀若谷。以用文字难以形容的高尚德行成就和养育万物，使自己永恒常存，不生不灭。所以，道教以“道”为教理宗义，教导人们修行“道”一样的品德，度已度人。道教所敬奉的三清、玉皇、后土、救苦天尊、慈航大士和三仙、天师、妈祖、罗公等所有神仙真人，由于他们具有“道”一样德行或通过自己的修行而得道，成为“道”又一人格形象，受到世人的敬奉与信奉！ https://t.cn/8kheRvs
答：道教是中华民族固有的宗教，它始于中华先祖黄帝时期，至今已有4717年。道教以“道”为最高信仰。尊老子为太上道祖（太上老君81化身之一），奉《道德真经》为主要经典。道教认为，道是，“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“万象以之生，五行以之成”，也就是说“道”是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。《道德真经》云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。道，清静淳朴，无为无私，主宰万物而不自恃，任物之自然本性。道是最完美、最高尚的品德。社会人士把品德高尚的人称为"有道之士"就是对道的敬仰。道教的教义思想、修持理论、养生之学、崇尚自然、清静无为，寡欲不争、慈简济人、深根固蒂、长生久视、返朴归真等等无不由《道德真经》而发。故道教以道为信仰核心，进行修道来完善自我和兼善他人。
道教宽容、博爱，慈悲度世，任何人都可以信仰道教，都能够学道、体道、悟道，进而行道、弘道，最终得道成真。
《西升经·序》云：“道之在我谓之德”。按照“道”的准则，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。道教强调，修身、治家、统治天下，都应该修道，从而使“道普德溢”，以达到太平和仁爱。道教将“德”按态度区分为“阴德”和“阳德”二类。所谓“阴德”，是指个人不被他人所知道的德行；所谓“阳德”，是指个人被大家了解的德行。道教提倡“阴德”密惠，“大以及于人，小以及于物，修身积德”。
道教认为“道”是具有永恒的生，获得了它，保持它便可以长生。还认为人的寿命不完全由“天”决定，有“我命由我不由天”说法，并且相信通过自身修炼和积功累德就能够达到长生久视，得道成仙。
2、道教为何以“道”为核心教理？
答：太上《道德真经》中所概说的“道”，是道教的核心教理。道教所以称为“道教”，《云笈七签》以“道德”部为第一类，《道教义枢》也以《道德义》作为开宗明义第一义，都是因为道教徒要以“道”为核心教理和最高信仰。所以《道典论》中说，道士者，要以“道”为事。
太上之道，在道教的信仰中，它是无形、无色、无味、无声、无情、无信的，又是先天地而存在的，并无世不在；无处不有，是生化天地万物一切有形的本源。本无法用有形的文字来称说，但为了便于人们来记述，强名而为“道”。道生化天地万物，是通过无形的元始祖气、并由元始祖气分化为阴阳二气来成就万物的。万物则依各自所禀赋的气质而各成形状，自然生长。在人类生命出现后，道又聚气而成神尊，教育人们明白“道”的宗义，珍重生命，树立符合“道”之体性的人生观。“道”在宇宙尚未开辟之时，曾变化为元始天尊，居清微天玉清境。在宇宙开辟有了天地之后，变化为灵宝天尊，居禹馀天上清境。在成就宇宙万物的过程中，又化生为太上老君道德天尊，居大赤天太清境。此后，太上则历世化生，布说“道”之宗义而被尊为师，至殷武丁时化生为老子，著说《道德真经》，开仙道之宗源。所以道教在创立之后，尊奉玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊为最高尊神“三清”，信仰敬拜。而三清便是对“道”信仰的形象化、人格化。所以道教的核心信仰也就是“道”。
而在修行中，更是以太上之“道”的义理为根本。因为无上的“道”不但是造物主，至高神圣，而且有着最值得人们崇敬和体悟的高尚品德，有益人们修行和信奉大道者树立良好的人生观。“道”化生万物，以自然无为为法则，任万物自然生长，而且从不因为是万物生化的主宰者而居功自恃。不索求任何报答，毫无一点私自之欲，始终保持以清静为本，柔弱为用。并像水一样处下以利万物，且具有江海一样的胸怀，虚怀若谷。以用文字难以形容的高尚德行成就和养育万物，使自己永恒常存，不生不灭。所以，道教以“道”为教理宗义，教导人们修行“道”一样的品德，度已度人。道教所敬奉的三清、玉皇、后土、救苦天尊、慈航大士和三仙、天师、妈祖、罗公等所有神仙真人，由于他们具有“道”一样德行或通过自己的修行而得道，成为“道”又一人格形象，受到世人的敬奉与信奉！ https://t.cn/8kheRvs
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