宣化上人：他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
浅谈办公室摆放鱼缸：
很多人都喜欢在办公室内摆放鱼缸养鱼，这样不但能够提供观赏性及美化办公室的环境，而且还能起到招财旺财的作用。……
就办公室风水而言，并不是所有的办公场所都可以摆放鱼缸养鱼。
在办公室风水中摆放鱼缸还要注意，不能把鱼缸摆放在办公室的财位上，不然就会压制到财运的发展，起不到招财旺财的作用，反而消耗自己还要长期败财。……
很多人都喜欢在办公室内摆放鱼缸养鱼，这样不但能够提供观赏性及美化办公室的环境，而且还能起到招财旺财的作用。……
就办公室风水而言，并不是所有的办公场所都可以摆放鱼缸养鱼。
在办公室风水中摆放鱼缸还要注意，不能把鱼缸摆放在办公室的财位上，不然就会压制到财运的发展，起不到招财旺财的作用，反而消耗自己还要长期败财。……
#佛教[超话]##悟显法师[超话]##楞严经白话直解#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
#学佛一定要听经[超话]##大乘定香精舍[超话]##一乘了义[超话]##菩萨戒正说[超话]##无量寿经[超话]##妙法莲华经今解##华严[超话]##慈悲有情[超话]##素的好[超话]##祖国必须统一##疫情防控#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
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