我愿化身石桥,受五百年的风吹,五百年的日晒,五百年的雨打,只求她从桥上经过。

阿难对佛祖说 :我喜欢上了一女子。
佛祖问阿难:你有多喜欢这女子?
阿难说:我愿化身石桥,受那五百年风吹,五百年日晒,五百年雨淋,只求她从桥上经过。

会有多喜欢?
可是一见钟情便倾心一世?
可是不问回报而付出等待?
阿难,某日等那女子从桥上经过,那也便只是经过了,此刻你已化身成了石桥,注定只与风雨厮守。
这一切你都明白,仍旧只为那场遇见而甘受造化之苦。
阿难,你究竟有多喜欢那从桥上经过的女子,令你舍身弃道,甘受情劫之苦?

有个年轻美丽的女孩,出身豪门,家产丰厚,又多才多艺,日子过得很好,媒婆也快把她家的门槛给踩烂了,但她一直不想结婚,因为她觉得还没见到她真正想要嫁的那个男孩。
直到有一天,她去一个庙会散心,於万千拥挤的人群中,看见了一个年轻的男人,不用多说什么,反正女孩觉得那个男人就是她苦苦等待的结果了。可惜,庙会太挤了,她无法走到那个男人的身边,就这样眼睁睁的看著那个男人消失在人群中。后来的两年里,女孩四处去寻找那个男人,但这人就像蒸发了一样,无影无踪。女孩每天都向佛祖祈祷,希望能再见到那个男人。她的诚心打动了佛祖,佛祖显灵了。
佛祖说:"你想再看到那个男人吗?"
女孩说:"是的!我只想再看他一眼!"
佛祖:"你要放弃你现在的一切,包括爱你的家人和幸福的生活。"
女孩:"我能放弃!"
佛祖:"你还必须修炼五百年道行,才能见他一面。你不后悔??"
女孩:"我不后悔!"
女孩变成了一块大石头,躺在荒郊野外,四百多年的风吹日晒,苦不堪言,但女孩都觉得没什么,难受的是这四百多年都没看到一个人,看不见一点点希望,这让她都快崩溃了。
最后一年,一个采石队来了,看中了她的巨大,把她凿成一块巨大的条石,运进了城里,他们正在建一座石桥,於是,女孩变成了石桥的护栏。
就在石桥建成的第一天,女孩就看见了,那个她等了五百年的男人!他行色匆匆,像有什么急事,很快地从石桥的正中走过了,当然,他不会发觉有一块石头正目不转睛地望著他。男人又一次消失了。
再次出现的是佛祖。佛祖:"你满意了吗?"
女孩:"不!为什么?为什么我只是桥的护栏?如果我被铺在桥的正中,我就能碰到他了,我就能摸他一下!"
佛祖:"你想摸他一下?那你还得修炼五百年!" 女孩:"我愿意!"
佛祖:"你吃了这么多苦,不后悔?" 女孩:"不后悔!"
女孩变成了一棵大树,立在一条人来人往的官道上,这里每天都有很多人经过,女孩每天都在近处观望,但这更难受,因为无数次满怀希望的看见一个人走来,又无数次希望破灭。不是有前五百年的修炼,相信女孩早就崩溃了!日子一天天的过去,女孩的心逐渐平静了,她知道,不到最后一天,他是不会出现的。又是一个五百年啊!最后一天,女孩知道他会来了,但她的心中竟然不再激动。
来了!他来了!他还是穿著他最喜欢的白色长衫,脸还是那么俊美,女孩痴痴地望著他。这一次,他没有急匆匆的走过,因为,天太热了。他注意到路边有一棵大树,那浓密的树荫很诱人,休息一下吧,他这样想。他走到大树脚下,靠著树根,微微的闭上了双眼,他睡著了。女孩摸到他了!他就靠在她的身边!但是,她无法告诉他,这千年的相思。她只有尽力把树荫聚集起来,为他挡住毒辣的阳光。千年的柔情啊!男人只是小睡了一刻,因为他还有事要办,他站起身来,拍拍长衫上的灰尘,在动身的前一刻,他回头看了看这棵大树,又微微地抚摸了一下树干,大概是为了感谢大树为他带来清凉吧。然后,他头也不回地走了!
就在他消失在她的视线的那一刻,佛祖又出现了。
佛祖:"你是不是还想做他的妻子?那你还得修炼。"
女孩平静地打断了佛祖的话:"我是很想,但是不必了。" 佛祖:"哦?"
女孩:"这样已经很好了,爱他,并不一定要做他的妻子。" 佛祖:"哦!"
女孩:"他现在的妻子也像我这样受过苦吗?" 佛祖微微地点点头。
女孩微微一笑:"我也能做到的,但是不必了。"
就在这一刻,女孩发现佛祖微微地叹了一口气,或者是说,佛祖轻轻地松了一口气。女孩有几分诧异:"佛祖也有心事?"
佛祖的脸上绽开了一个笑容:因为这样很好,有个男孩可以少等一千年了,他为了能够看你一眼,已经修炼了两千年。"
生命总是平衡的,以一种我们了解或是不了解的方式。
问世间情为何物,乃是一物降一物。

「此类鬼神有大神力,能与修出世法者作留难事,名为魔罗。」这是讲的魔王波旬,确实他的神通、道力也相当的可观。最初世尊修行的时候,他来障碍,世尊的定力、智慧、道力还是超过他。在世尊面前表演了很多威胁利诱,无所不用其极,可是世尊能够如如不动,在所有境界里头真正做到不起心、不动念、不分别、不执着,那魔是一点办法都没有。世尊成佛了,波旬也来护法。曾经有一次他向世尊说,他说:我还是要破坏你的法。世尊讲:佛法是正法,你没有能力破坏。波旬说:「等到你末法时期,你的运慢慢衰了,我让我的子孙,魔子魔孙统统出家披上你的袈裟,来破坏你的佛法。」释迦牟尼佛听了流眼泪,一句话没说。他所说的话,就是在现代,确确实实如此。我这个地方供的有魔王的牌位,魔王波旬的牌位,他曾经来找过我,质问我没有通知他,为什么随意去侵犯他的道场。我说我没有侵犯。到以后我忽然想到,今天的电视、网络是他的道场,我们也有一个电视,也有一个网络,这就是侵犯他的道场。确确实实魔用这种方法,把整个世界人心都教坏了,这魔王当道。在佛法里面,小乘有降魔,八相成道有降魔。大乘没有,大乘才真正透彻了解宇宙人生真相,佛跟魔是平等的。我们以一念清净心,魔就是佛,魔来护持;我们的心要不清净,佛就变成魔,他就来干扰你,这是事实真相。所以是佛、是魔不在外面,外面无佛亦无魔,问题在内心。你要用清净平等觉来看,魔都是佛;如果用染污、用分别、用执着,佛都是魔。这是大乘跟小乘不相同的地方,大乘确实境随心转;小乘不行,小乘人还是被境界所转。大乘里面特别是净宗,立定志向,一心向道,那就是一个目标、一个方向,我只求生西方极乐世界,其它的全都放下。魔就护你的法,他也很欢喜,为什么?这样的人毕竟不多,非常稀少,几个人去成佛,他也很欢喜。人太多了,他就不欢喜了,魔没有别的,无非是想控制、是想占有,他控制的是娑婆世界,占有的也是娑婆世界,你想离开娑婆世界,他就会给你留难。

我们再看底下这一段,「又《智度论》中称四魔」,这是经教里常常讲的,《八大人觉经》也是讲这四种魔。「一者烦恼魔,贪等烦恼」,贪瞋痴慢,《百法明门论》里面讲的二十六种烦恼,六个根本烦恼,二十个随烦恼,烦恼「能恼害身心,故名魔。」七情五欲是魔,为什么?恼害身心,让身心不能够平静。身心得其正,那就是经上讲的清净心、平等心、觉心,大彻大悟,明心见性,那是佛心。平等心是菩萨心,没有分别了;清净心是道心,清净心生智慧不生烦恼。智慧能养正身心,可是烦恼它恼害身心,所以把这个烦恼称之为魔。

第二类的叫「阴魔,色等五阴」,这个确实有体,色受想行识,为什么称它为阴?阴有盖覆的意思,这五种东西能把你的真性障碍住,让你不能见性,「能生种种苦恼」,所以也称它为魔。凡夫修行不容易明心见性,明心见性那是成就,修行不能成就就是它在障碍,所以应当放下。色身,大家都认为色身是我,这是最大的障碍、根本的障碍,身不是我。那身是什么?不是我是什么?身是我所有的,就像衣服,衣服不是我,是我所有的;我们出门乘车,车不是我,是我所有的。什么时候我们能恢复正确的认识,认识这个身不是我,是我所有的,叫我所,佛法里面的名词叫我、我所。我们现在是把我所当作我,真正的我忘掉了。真正的我是自性,自性是我,法性是我,法身是我,这真的,这不是假的。我的定义有很多,其中两条是最重要的,第一个是主宰的意思,我能做得了主吗?做不了主。我要能做得了主,我希望我年年十八,能不能做到?希望我不老、不病、不死,可不可以做到?做不到,你做不了主。对你自己身体都做不了主,你还能主宰万物吗?没这个道理。第二个意思,是自在的意思,我不能为所欲为,得不到自在。哪一个人不想得清净心、不想得平等心?为什么得不到?得不到就是不自在。所以在身体里面找不到自在,找不到主宰,这个色身是因缘生法。

现在大家都知道身体,是五脏六腑、眼耳鼻舌身组成的,这些器官呢?这些器官是细胞组成的。细胞是原子组成的,原子是电子组成的,科学家给我们分析,分析到最后是小光子。佛知道每个小光子都具足色受想行识,这科学家不知道。科学家只看到这些现象,不知道这现象里面还有精神东西存在里头,这个他不知道。这是佛法比现代科学还高,也许二、三十年之后,量子力学家发现量子里面有精神受想行识,有这个东西;换句话说,每个小光子它都有受想行识。也就是说那么小的东西,它能看、能听、能懂得人的意思,不但一切有情众生懂得,树木花草它懂、山河大地它也懂。人心善、行为善,善与善相感应,树木花草、山河大地无一不善,极乐世界就这么来的。前面曾经跟诸位做过详细介绍,为什么那个世界那么好?极乐世界的众生没有一个有恶念,没有一个有恶的行为,没有,找不到,所以皆是上善之人俱会一处。所以善跟善相感应,花草树木、山河大地没有一样不善。我们现在居住的地球,要问现在住在地球上的人,不是过去、不是未来,现在。现在居住地球人他想什么?他念的是什么?他说的是什么?他干的是什么?如果统统都是不善那就麻烦了,树木花草不善,山河大地不善,就灾难现前。树木花草不善的时候,我们粮食就有危机,我们的生命就会受到威胁,佛讲得有道理。这个道理科学还没发现,希望科学家快速提升境界,把这些宇宙奥秘揭发出来,我们大家就相信。相信我们起心动念能改变外界的环境,能改变地球、能改变星系,更大的能改变大千世界。业力不可思议!

佛在经上常说「心佛众生,三无差别」,众生的业力能敌须弥、能深大海。所以我们一生、生生世世吉凶祸福不在外面,与外面不相干,用现在的话说,完全是看你自己的心态。你的心态纯净纯善,那你一生是大吉大利,无往而不利。如果心行不善,起心动念是损人利己,你的前途就有问题,处处是凶灾。吉凶祸福是自己念头、行为造成的,如果我们的念头、行为跟魔相应,恼害就现前,那哪里会有好日子过?变现出三途六道。如果我们能跟性德相应,阿弥陀佛是性德的代表,阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们熟读《无量寿经》,起心动念、言语造作能跟《无量寿经》相应,那你跟阿弥陀佛相应,你跟极乐世界相应,你跟自性性德相应,无往而不利,你成佛、成菩萨。我们念头邪了、歪了就是魔,自己本身是魔,所感外面全是魔,五阴魔,全是魔。我们的心正、行为正了,所感得的全是正,正是极乐世界、是华藏世界,一切有情众生全是诸佛如来,这个道理不能不懂。

「三者,死魔」,这是人一生寿命终了的时候,「死能断人之命根,故名魔」。这人命终,命终怎么叫魔?我们的道业还没成就,寿命到了,没成就依旧得去搞六道轮回,我们受这个折磨。可是这个色身,我们想延长寿命能不能做到?能,例子太多太多了。诸位去念《了凡四训》,了凡先生在年轻的时候,好像是十五岁遇到一个算命先生,云南的孔先生替他算终身流年,每一年、每一年状况都给他算定了。告诉他,他是仕途中人,也就是说命里注定的,他是要从政的,就做官。大官小官不论,你是做官这一类的,这个行业的,劝他读书去考取功名。他的一生官只能做到一个县长,一个小县分的知县。寿命只有五十三岁,五十三岁正是做县长的时候,就告诉他你只能做三年,你就告假回家,寿命到了,还不错,寿终正寝。孔先生的确不错,帮他算得很准,每年参加考试考第几名。那时候考中秀才了,考中秀才国家供养你,每年给你几十石米,你一家生活不成问题,你安心读书。也就是考取秀才之后国家奉养,然后再读书再往上,秀才是县考,考取之后参加省考,省考这是举人。最后参加国家考试,叫殿试,皇上是主考官,那个等级叫进士,进士是最高的等级,举人是第二个,秀才是第三。

他命里面不但没有进士的分,举人分也没有,他只能够到秀才。秀才也分等级,秀才等级最好的是贡生,他命里学位只有这么高,再往上去没有了,官做的一个小县长。二十年,你看从十五岁到三十五岁,每年命运就跟孔先生所算的完全相同,他佩服,真正知道「一生皆是命,半点不由人」。所以对于佛跟道就很感兴趣,每天坐禅修定什么都不想,为什么?命注定的,想也想不到,能想到可以想,想不到,命里没有。命里有的不必想,到时候自然来了,所以他心定下来。在栖霞寺跟云谷禅师在禅堂里面,坐了三天三夜一个念头都没有。云谷禅师非常惊讶,三天三夜没有一个妄念,这不是普通人,就向他请教,:你修什么样的功夫,能够达到这个境界?了凡先生很老实告诉他:我没有功夫。「没有功夫,你为什么没有念头?」「我的命被人家算定,二十年来年年一点差错都没有,所以我相信。」云谷禅师听了哈哈大笑,「我原先以为你是圣人,以为你有定功,原来你还是个凡夫。」云谷禅师给他详细说明这些道理,命有没有?有,前生造的因,这一生得的果。

命能不能改?能改。为什么?你每天善念、恶念这加减乘除,你动一个善念、做一桩好事加分,动一个恶念干坏事减分,天天都有加减乘除,但是加减乘除的幅度不大,所以你的命被人算定了。如果你有大善,加的分数太大就超过,不准了,就向上提升;你有大恶那就减、就除。他明白这个道理之后,接受了,断恶修善,积功累德,第二年参加考试,孔先生算他第三名,他考了第一名。这马上就不对了,国家给他的俸禄也增加了。他这才晓得,原来命运是自己可以改造的,全家行善,跟他太太两个人全家行善,真的积功累德。命里没有儿子,命里没有功名,他求考举人、考进士都考中了;没有儿子,求个儿子,生了一个很好的儿子,天启。命里面只有五十三岁,他七十四岁走的,多活了二十一年,可以改变的!《了凡四训》所以那么动人,那么感动人,为什么?他亲身的经历,一点都不假了。孔先生算的是真的,不是假的,云谷禅师教他改过,教他自己创造命运,那也是真的。

印光大师对这本书非常推崇,老人在世的时候一生印经,印《了凡四训》,印这本书数量几乎达到一百万册。我早年看到这个书,看到后头的版权页,我都非常惊讶,这不是佛书怎么印这么多?老和尚印佛书,每一版一般都是一千册、两千册、三千册,五千册的很少。为什么《了凡四训》每次都是五万册、十万册,这么大的数量?想了几个星期才有点觉悟,大概就是人人都懂得命运,人人就老实了,不会起恶念。了凡先生自己明白之后,真的断恶修善,改邪归正,积功累德,真的是事事如意。做宝坻县知县的时候,这个地位就高了,不是四川的小县长,这是大县分,直接归皇上管的。发心做一万桩善事,这他常常干的,云谷禅师给他功过格,做好事也记下来,做坏事也记下来,天天对照,你这一天是好事做得多,还是坏事做得多,他一生奉行,真正是个好学生。所以人可以改过,可以改造命运,了凡能改,人人都能改,为什么不改?改要跟佛道,不要跟魔道,跟魔道那就不善,你会往三恶道堕落,跟佛道那你步步高升。所以死不必怕,可以把寿命延长,延长为什么?不是想人间富贵,是想提升自己境界这正确的,念佛人提升自己的品位。

「四者,他化自在天子魔。其魔王能害人之善事,故名魔。此中第四」,就是魔王波旬,「为魔之本法」,佛教里面称魔实在就称他,「他三魔因相类,乃从而称魔也」。像前面讲的烦恼、五阴、死也能障碍人的善法,跟他好像是同类,同等类而称之为魔。称魔主要的就是波旬,就是魔王波旬,大福报,不是普通人,他有大神力,佛菩萨尊重他,不过就是有点自私自利放不下而已。果然真修行他也佩服你,假修行他常常就戏弄你,你不是真的,他来找你麻烦,来给你为难。如果我们觉悟,魔难现前知道是什么?只要我们坚定信心就可以通过,他难不倒我们,一点都不错。像释迦牟尼佛降魔,魔还不是用的五欲六尘来诱惑你、名闻利养来诱惑你,你一动心上当,你就退了道心,你跟他去了,继续去搞六道轮回。如果不动心,他一点办法都没有,威胁利诱释迦牟尼佛,小乘降魔是八相里的一种,我们就看清楚了。

净空法师《净土大经解演义》

当你越来越沉默,越来越不想说......

看到一段话:“挫折经历得太少,才会觉得鸡毛蒜皮都是烦恼。当你经历越多真实与虚假,看清了世界的真相之后,反而没有那么多的酸情。你越来越沉默,越来越不想说。”

是啊,中年以后,常常会觉得孤独,常常会沉默不语。因为每天一睁开眼,周围都是要依靠你的人,你自己却无人可以依靠。

越来越沉默,越来越不想说,是明白了:生命来来往往,能走进心里的人寥寥无几。

无论有多少痛苦和委屈,不必逢人就说,别人会安慰你,也可能当笑话听,真正能治愈自己的,始终还是自己。

其实,沉默是一种成熟,看淡了许多事,看清了许多人,不喧哗,不声张,自有不动声色的力量。

一、看淡世间事,修的平常心

年少时,总是会很在意别人对自己的看法,听到闲言碎语就耿耿于心,被误会就急于争辩,遇到一点委屈逢人就说。

经历的事情多了,越来越喜欢沉默了。生活是自己的,不必过给别人看,不必在意别人的看法,有时候,说多错多,沉默比解释更有说服力。

人生,看透不如看淡。好事坏事,最终都会成为往事,不必过于执着。看不惯的人,默默转身就好;放不下的事,学会淡然处之;绕不过去的心坎,学会释怀。

人生数十载,在漫漫时间长河里不过短短一瞬,回过头一看,再大的事都是小事,又何必耿耿于怀?

南怀瑾曾说:“三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。”

人生最难得的,是修得一颗平常心,得也罢,失也罢,沉默以对。凡事看淡些,过眼云烟事,都付笑谈中。

二、放下过去,是放过自己

以前,心里有苦总是四处找人诉说,后来,越来越喜欢沉默,越来越不想说,因为放下了,放下过去,就是放过自己。

看过一个故事,一位苦者向禅师问道:“我总是放不下一些人和事”,禅师说:“这世间没有什么是放不下的”,苦者说:“可我偏偏放不下。”

禅师让苦者拿着一个杯子,禅师往杯里倒热水,水满了,溢出来,苦者被烫到,马上放开手。禅师说:“痛了,自然会放下。”

人生总会经历一些欺骗、伤害、甚至辜负,如果一直苦苦纠缠下去,受伤的终归是自己。放下,不是原谅伤害你的人,而是对自己的温柔,不拿别人的错误惩罚自己。

“风流不在谈锋胜,袖手无言味最长”,对于那些欺骗、伤害、辜负你的人,沉默是最高的轻蔑。

放下过去,沉默前行,才能在“山重水复疑无路”后,遇见“柳暗花明又一村”,抵达你想去的地方。

三、左右不了的,就随缘吧

从岁月中走来,慢慢明白,世上很多人和事是我们左右不了的。命里有时终须有,命里无时莫强求,左右不了的,就随缘吧。

这些年,走过风雨坎坷,有过泪也有过痛。有些事不可触碰,只能沉默;有些人无可奈何,只能沉默。

看惯了人心叵测,选择沉默,随缘而化,也是一种洒脱

越来越沉默,是因为越来越成熟。不如意事十常八九,不可能事事顺心,无法左右的,只能顺其自然,不抱怨、不恼怒、不强求、不悲愤,让它随缘。

三毛曾说:“人情冷暖正如花开花谢,不如将这种现象,想成一种必然的季节。”

悲欢离合、喜怒哀乐就如人生的四季,不停流转。随缘自适,方能不乱于心,不困于情,不畏将来,不念过往。

“有缘即住无缘去,一任清风送白云”,学会随缘,才是放下烦恼的第一法门。

有人说:“没人在乎你怎样在深夜痛哭,也没人在乎你要辗转反侧,熬过几个秋。外人只看结果,自己独撑过程。等你明白了这个道理,便不会在人前矫情,四处诉说以求宽慰。”

当你越来越沉默,是一种成熟的标志,是生活教会你的内敛和淡定,也是对别人最大的谦让和宽容。

往后余生,愿你静默淡然,随遇而安,宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。


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