妄想就是分别，也就是二障里面的所知障，执着就是烦恼障，烦恼障从哪里来的呢？从执着来的，因此不能证得，不能像诸佛如来果地上一样，妄想分别心是，执着我法二执是，坚固的执着，以为身，以为思维能够想象的是我，像西洋哲学家所谓的“我思故我在”，什么是我？能够思维想象的是我，我是谁？我执，都是坚固的执着在四相之中，虽然本来是佛，因此不能证得，这是佛在大经上说的，起信论云，【以不达一法界故，不觉念起，而有无明】，《起信论》是马鸣菩萨的著作，叫《大乘起信论》，由此可知，这是大乘入门的教材，大乘就有相当高的高度，不是小乘入门，因此跟《金刚经》所讲的境界是相同的，《金刚经》的标准是要破四相，《起信论》上教给我们的也是这样的境界，马鸣菩萨教给我们，【读经闻法要离言说相，离名字相，离心缘相】，岂不是跟《金刚经》上所讲的，【离一切诸相，修一切善法】一个意思吗？所以它是同样的境界，在此地我们采取他这一句论文，【以不达一法界故】，达是通达，这是讲，一切众生，不能够通达实相是一法界，此地讲的一法界就是本经（《金刚经》）讲的实相波若，实相波若就是一法界，一法界就是实相 波若，《华严经》上称一真法界，法界的确是一真，法身大师所见的，所证得的，就是法界一真，而不是十法界，迷的时候是十法界，悟的时候是一真法界，由此可见，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉假象，实际上真相是一真法界，因为不明了不通达法界是一真，【不觉念起，而有无明】，无明从哪里来的？无明从这里来的，马鸣菩萨所说的，而世尊在楞严会上对富楼娜尊者所说的，与马鸣菩萨的讲法很相似
【第1056天7月24日，车车晚餐会朝思暮享：我们要用组织管理来驱动】
老板是个哲学家[强][强][强]
1. 人生要做的三件事情：第一，要找到事物的本质；第二，总结事物的规律；第三，找到事物之间的联系。
-剖析事情从两方面入手：从结果当中找到原因；第二是从几个因中找到果。
2.爷爷奶奶一个技能混一辈子，爸爸妈妈两三个技能干一辈子，我们要五到十个技能创一辈子
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2.爷爷奶奶一个技能混一辈子，爸爸妈妈两三个技能干一辈子，我们要五到十个技能创一辈子
https://t.cn/RKB4FHx 佛說，不要相信自己的感官
文： 慈誠羅珠堪布
無我
（接15）包括像笛卡爾這樣非常有影響力的哲學家也犯了同樣的錯誤，“我思故我在”，你可以懷疑其他東西的存在，但不可以懷疑“我”的存在。因為我在思考，我在懷疑，所以“我”一定存在。
但從佛教的角度來說，這種推斷卻是錯的。我們可以問他，思考問題的這個“精神”究竟是不是“我”？如果說精神是“我”，這是不成立的；如果說精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考問題，那除了精神以外，“我”到底在什麽地方呢？“我”根本不可能找到。這就是用錯誤的邏輯在證實“我”的存在。
笛卡爾的另外一個很嚴重的錯誤，是認為動物沒有意識。之所以打動物的時候動物也會慘叫，那是像鬧鍾會響一樣只是一種機械運動。這一錯誤觀念，導致後來西方醫學和生物學在解剖狗和其他動物時，連麻醉藥都不打，因為他們認為動物沒有思維、沒有意識、沒有感受，也不會痛，這是多麽殘忍的行為啊！這種自以為是的錯誤邏輯，給許許多多的生命帶來了無窮的痛苦。
現實生活當中，肯為他人著想，為他人付出的人非常少，絕大多數人是為了自己。就算表面上是為了他人，實際上也是為了自己。所謂的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那為了“我”付出也是值得的。但如果“我”並不存在，那我們所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像夢中夢見發洪水，與其辛辛苦苦地去修堤壩抗洪，不如從夢中醒來，一切恐怖都會煙消雲散一樣。
中觀論著中，講了很多尋找“我”的方法。比較簡單的，可以這樣觀察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有兩種可能：
一，“我”就是身體和精神；二，肉體和精神都不是“我”，“我”獨立存在，不依賴于肉體和精神，卻在主宰肉體和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一種方式存在，不可能有第三種方式。這裏面沒有任何教條和信仰的成分，即使沒有信仰的人，也可以去思維，這非常真實，也經得起考驗。
前面已經確定了“我”必須具備的三個條件，這不是佛制定的，而是每個人自己認定的。那我們可以從“我”的兩種存在方式上來觀察一下“我”是不是存在的，首先來看看肉體和精神是不是我。
雖然絕大多數人認為，“我”就是肉體，肉體就是“我”。自己出生時候的肉體，與死亡時候的肉體是同一個肉體。但僅僅從醫學的角度來講，我們現有的這個肉體從誕生到最後消失的幾十年的過程中，一直都在不斷變化，每過一段時間，所有的細胞都會徹底更換，醫學稱之為新陳代謝。從佛教的角度來說，每一瞬間的肉體，都各不相同，前一瞬間和後一瞬間的身體，完全是兩回事。
高速的運動，讓我們産生了無數錯覺。包括將運動的鵝卵石看成靜止的，以及早期的物理學所認為的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的內部結構，是因為原子核周圍的電子每秒鍾的運行速度高達一千公裏左右，我們的肉眼根本就無法分辨高速運轉的電子，而只能看到一個靜止的錯覺。
還有，雖然地球在以每秒鍾29.79公裏的速度運轉，一分鍾可以運行一千七百多公裏，一個小時可以運行十萬七千多公裏，遠遠高于動車一小時200多公裏的速度，但我們卻一點感覺都沒有，反而覺得地球很穩定地停著。這也是錯覺之一。
所有人都非常相信自己的感官，認為眼睛所看到的鵝卵石、磚頭、鋼材、樓房等等，都是客觀存在的，但實際上這些都僅僅是幻覺而已。
包括早期地心說的大行其道，日心說的一敗塗地。大家都覺得，既然太陽從東邊升起在西邊沈落，就一定是太陽在圍著地球轉，卻沒有考慮到地球自轉的原因，這都是公衆一致的錯覺所引發的結果。
我們會認為，昨天的河水，今天的河水與明天的河水，都是同一條河流的河水。我昨天過了這座橋，我今天也在過這座橋，我明天也將過這座橋等等。這都屬于意識的錯誤。
所以，佛一直對我們說，不要相信自己的五種感官。現在的高科技，已經印證了這一切。我們的感官真的沒有看到過物質的真相，即使看到了一點點真相，意識也會把它弄成另一番模樣。錯誤的觀念和邪見，讓我們長時不得解脫，這就是無明。
文： 慈誠羅珠堪布
無我
（接15）包括像笛卡爾這樣非常有影響力的哲學家也犯了同樣的錯誤，“我思故我在”，你可以懷疑其他東西的存在，但不可以懷疑“我”的存在。因為我在思考，我在懷疑，所以“我”一定存在。
但從佛教的角度來說，這種推斷卻是錯的。我們可以問他，思考問題的這個“精神”究竟是不是“我”？如果說精神是“我”，這是不成立的；如果說精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考問題，那除了精神以外，“我”到底在什麽地方呢？“我”根本不可能找到。這就是用錯誤的邏輯在證實“我”的存在。
笛卡爾的另外一個很嚴重的錯誤，是認為動物沒有意識。之所以打動物的時候動物也會慘叫，那是像鬧鍾會響一樣只是一種機械運動。這一錯誤觀念，導致後來西方醫學和生物學在解剖狗和其他動物時，連麻醉藥都不打，因為他們認為動物沒有思維、沒有意識、沒有感受，也不會痛，這是多麽殘忍的行為啊！這種自以為是的錯誤邏輯，給許許多多的生命帶來了無窮的痛苦。
現實生活當中，肯為他人著想，為他人付出的人非常少，絕大多數人是為了自己。就算表面上是為了他人，實際上也是為了自己。所謂的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那為了“我”付出也是值得的。但如果“我”並不存在，那我們所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像夢中夢見發洪水，與其辛辛苦苦地去修堤壩抗洪，不如從夢中醒來，一切恐怖都會煙消雲散一樣。
中觀論著中，講了很多尋找“我”的方法。比較簡單的，可以這樣觀察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有兩種可能：
一，“我”就是身體和精神；二，肉體和精神都不是“我”，“我”獨立存在，不依賴于肉體和精神，卻在主宰肉體和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一種方式存在，不可能有第三種方式。這裏面沒有任何教條和信仰的成分，即使沒有信仰的人，也可以去思維，這非常真實，也經得起考驗。
前面已經確定了“我”必須具備的三個條件，這不是佛制定的，而是每個人自己認定的。那我們可以從“我”的兩種存在方式上來觀察一下“我”是不是存在的，首先來看看肉體和精神是不是我。
雖然絕大多數人認為，“我”就是肉體，肉體就是“我”。自己出生時候的肉體，與死亡時候的肉體是同一個肉體。但僅僅從醫學的角度來講，我們現有的這個肉體從誕生到最後消失的幾十年的過程中，一直都在不斷變化，每過一段時間，所有的細胞都會徹底更換，醫學稱之為新陳代謝。從佛教的角度來說，每一瞬間的肉體，都各不相同，前一瞬間和後一瞬間的身體，完全是兩回事。
高速的運動，讓我們産生了無數錯覺。包括將運動的鵝卵石看成靜止的，以及早期的物理學所認為的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的內部結構，是因為原子核周圍的電子每秒鍾的運行速度高達一千公裏左右，我們的肉眼根本就無法分辨高速運轉的電子，而只能看到一個靜止的錯覺。
還有，雖然地球在以每秒鍾29.79公裏的速度運轉，一分鍾可以運行一千七百多公裏，一個小時可以運行十萬七千多公裏，遠遠高于動車一小時200多公裏的速度，但我們卻一點感覺都沒有，反而覺得地球很穩定地停著。這也是錯覺之一。
所有人都非常相信自己的感官，認為眼睛所看到的鵝卵石、磚頭、鋼材、樓房等等，都是客觀存在的，但實際上這些都僅僅是幻覺而已。
包括早期地心說的大行其道，日心說的一敗塗地。大家都覺得，既然太陽從東邊升起在西邊沈落，就一定是太陽在圍著地球轉，卻沒有考慮到地球自轉的原因，這都是公衆一致的錯覺所引發的結果。
我們會認為，昨天的河水，今天的河水與明天的河水，都是同一條河流的河水。我昨天過了這座橋，我今天也在過這座橋，我明天也將過這座橋等等。這都屬于意識的錯誤。
所以，佛一直對我們說，不要相信自己的五種感官。現在的高科技，已經印證了這一切。我們的感官真的沒有看到過物質的真相，即使看到了一點點真相，意識也會把它弄成另一番模樣。錯誤的觀念和邪見，讓我們長時不得解脫，這就是無明。
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