圆满的善知识具有八种德相
《 华严经 》云 ：
「 若能远离恶知识，
则得亲近善知识；
若得亲近善知识，
则修无量诸功德。」
所以抉择善知识非常重要。
在《 瑜伽师地论卷二十五．
本地分中声闻地第十三 》
（ 大正藏第三十册 ）
说出善知识应当具足八个条件。
善知识在
《 瑜伽师地论 》 的名称是
「 善友 」。
《 瑜伽师地论 》
卷第二十五
云何名善友性？
谓八因缘故，
应知一切种圆满善友性。
何等为八？
谓如有一，
安住禁戒，
具足多闻，
能有所证，
性多哀愍，
心无厌倦，
善能堪忍，
无有怖畏，
语具圆满。
若具足了八个条件，
善友的性相都圆满的具足了。
一 、安住禁戒
云何名为安住禁戒？
谓安住具戒，
善能守护别解律仪，
如前广说。
乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃，
修行正行。
如是名为安住禁戒。
善知识能
「 安住 」
在他所受的戒法，
又能够善巧方便地守护他所秉受的别解脱律仪。
「 乐沙门性 」，
修学圣道，
「 乐婆罗门性 」，
断除一切生死的根本。
要调伏烦恼，
令心寂静。
把烦恼的种子也消灭了，
见到诸法寂灭相了，
就是涅槃。
「 乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃 」，
都是愿。
「 修行正行 」
这是行，
修八正道。
在禁戒的基础上修八正道。
二 、具足多闻
云何名为具足多闻？
谓若有法宣说开示，
初中后善，
文义巧妙，
独一圆满，
清白梵行。
于如是类众多妙法，
能善受持，
言善通利，
意善寻思，
见善通达。
如是名为具足多闻。
「 初善 」，
初开始听佛法的时候能生欢喜心。
「 中善 」
是开始修行了。
「 后善 」，
就能够究竟地解脱一切烦恼。
佛宣说法门的文义美妙，
能善巧令众生得利益安乐。
佛所说的这个妙法不共于一切外道、
世间法，
所以叫
「 独一 」。
佛法里面有无量无边的功德庄严，
所以是最圆满的。
佛说妙法是清净的，
不会错误的。
善知识能够受持佛所说的妙法。
「 言善通利、
意善寻思、
见善通达 」，
这是受持的相貌。
「 言善通利 」是
「 闻慧 」，
「 意思寻思 」 是
「 思慧 」，
「 见善通达 」 是
「 修慧 」。
对于佛所说的妙法，
能够纯熟叫
「 言善通利 」。
「 意善寻思 」，
思惟观察妙法的道理；
「 见善通达 」，
能真实通达如实的觉悟妙法。
三 、能有所证
云何名为能有所证？
谓能证得胜无常想、
无常苦想、
苦无我想、
厌逆食想、
一切世间不可乐想、
有过患想、
断想、
离想、
灭想、
死想、
不净想、
青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想。
这是
「 二十种想。」
「 能证得胜无常想 」，
「 胜 」
就是有力量。
成就
「 无常想 」
能转变爱着心，
能转变一切的烦恼，
叫做
「 胜无常想 」。
「 无常苦想 」，
「 无常 」 就是
「 苦 」。
「 由无而有、
由有而无 」是
「 无常 」 义。
「 由无而有 」
是苦苦，
「 由有而无 」
是坏苦。
「 苦想 」
认为颠倒妄想是快乐的，
若修无常观就知道快乐是
「 坏苦 」，
苦没有来就知道。
作如是观，
就有力量能转变自己的颠倒妄想。
「 苦无我想 」，
「 我 」 是
「 自在 」 的意思，
就是想要怎么的就怎么的。
若有苦恼，
说
「 不要苦 」，
就不苦吗？
事实上是不可能的！
所以
「 苦 」 就是
「 无我 」 啊！
能做如是观就能灭除一切颠倒想。
「 厌逆食想 」，
吃好东西生贪心，
不好就生瞋心了，
为了饮食还会去追求、
守护。
所以做
「 厌逆食想 」 的时候，
就是观
「 食 」
有很多过患，
所以
「 厌逆 」 食，
使令减少这些因饮食所产生的问题。
「 一切世间不可乐想 」，
「 世间乐想 」 就是
「 于诸世间种种戏论，
非一众多别别品类。
所思念中，
发欲贪爱。」
佛法告诉我们对于世间种种戏论，
不要发出来好乐心。
「 有过患想 」，
想要生到色界天上去，
要思惟欲界的一切都是有过患的。
「 断想、
离想、
灭想 」。
「 断想 」
是解脱了三恶道的因缘，
「 离想 」
是解脱了人天的果报。
「 灭想 」
把生死的果报都解脱了，
就得涅槃了。
修
「 断想、
离想、
灭想 」，
就是灭除去三界烦恼的因果。
「 死想 」，
是生命存在的时候有种种的变化，
叫
「 无常想 」。
「 死想 」
是生命最后结束了。
修
「 不净想 」，
是对治对自己的生命体的爱着心。
「 青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想 」，
这是九想。
修九想是对治对他人的身体的爱着心。
「 不净想 」 和
「 九想 」 的
详细解释可以参考 ：
《 大智度论 》
卷第十九、
卷第二十一，
还有《 瑜伽师地论 》卷第三十。
復能证得最初静虑，
第二静虑，
第三静虑，
第四静虑，
空无边处，
识无边处，
无所有处，
最后非想非非想处。
又能证得慈悲喜捨，
或预流果，
或一来果，
或不还果，
或神境通，
或宿住通，
或天耳通，
或死生通，
或心差别通，
或阿罗汉。
具八解脱静虑等定，
有大堪能，
具大势力，
能善为他现三神变教授教诫。
三神变者 ：
一神力神变，
二记说神变，
三教导神变。
如是名为能有所证。
善友能够证得
「 八种等至 」。
「 等至 」
就是禅定。
「 八种等至 」，
就是色界的四禅，
和无色界的四空定，
加起来就是八种。
又能证得
「 慈悲喜捨 」
四无量四种三昧。
「 预流果、
一来果、
不还果 」
这是圣人。
「 神境通、
宿住通、
天耳通、
死生通、
心差别通 」，
这是前五通。
成就漏尽通的就是阿罗汉了。
「 具八解脱 」，
成就了色界四禅，
成就了无色界的四空定，
八解脱最后一个解脱，
是灭尽定解脱。
圣人非常强的能力，
能善巧方便的为他的弟子表现出
「 三种神变 」。
神通变化，
能够
「 教授教诫 」
他的弟子。
「 神力神变 」
是神足通。
「 记说神变 」
是他心通。
「 教导神通 」，
就是为众生说法来教导众生得神通、
圣道。
从
「 二十种想 」 一直到
「 教导神通 」，
这位善友
「 能有所证 」。
这样来说，
善友在禅定和智慧也要有证量，
才能真实引导众生。
四 、为性哀愍
云何名为为性哀愍？
谓于他所常起悲怜，
乐与其义乐与其利，
乐与其乐乐与猗触，
乐与安隐。
如是名为为性哀愍。
善友于众生常起悲怜。
欢喜帮助众生远离种种的苦恼，
给众生所需要的，
利益、
安乐的事情，
令众生欢喜，
远离恐怖，
心情自在。
五 、心无厌倦
云何名为心无厌倦？
谓善能示现，
善能教导，
善能赞励，
善能庆慰，
处于四众宣说正法，
不辞劳倦翘勤无惰，
起发圆满，
为性好乐发勤精进。
如是名为心无厌倦。
善知识能善巧方便开示佛法，
善能教导安住在佛所制定的戒律仪。
常常赞叹、
勉励令众生不退心。
当弟子有了成就，
来祝贺他。
在大众之中
「 宣说正法 」 的时候，
善知识不怕辛苦，
精进不懈怠。
事情对学生有利益，
就一定圆满这个事情。
善友有很好的体力，
所以精进的时候，
身体也能支持。
六 、善能堪忍
云何名为善能堪忍？
谓骂不报骂，
瞋不报瞋，
打不报打，
弄不报弄。
堪耐椎杵，
于诸逼迫，
缚录禁闭，
捶打毁辱，
迫愶斫截，
众苦事中，
自推己过，
以业异熟为所依趣。
终不于他发生愤恚，
亦不怀恨随眠不捨。
如是虽遭轻陵毁辱，
而其本性都无变改，
唯常于彼思为义利。
又能堪忍寒热、
飢渴、
蚊虻，
风日、
蛇蝎恶触，
他所干犯、
碜毒语言，
身内所生勐利坚劲，
辛楚、
切心、
夺命苦受，
为性堪忍，
能有容纳。
如是名为
「 善能堪忍 」。
众生用骂、瞋、打、等种种苦恼事情触恼善友，
善友不怨恨对方，
观察可能这是自己过去生中造了甚么甚么罪，
所以现在要受到这样的果报。
对方怎么样对他的苦恼，
都能忍耐，
不会去愤怒，
也不会怀恨在心。
善知识虽然遇见了这么多的毁辱，
他原来平和的心性，
还是不改变。
不但不恨对方，
还时常的想办法，
用佛法来利益他。
善友能堪忍外在环境的不理想，
如天气寒、
热，
蚊虫，
或者他人特别毒辣的语言。
又能忍受身体里面生出来如刀来割其心这样子的苦恼。
甚么事情他都能够受得了。
七 、无有怖畏
云何名为无有怖畏？
谓处大众说正法时，
心无怯劣，
声无战掉，
辩无误失。
终不由彼怯惧因缘，
为诸怖畏之所逼切。
腋不流汗，
身不毛竖。
如是名为无有怖畏。
善友在大众宣说佛法的时候，
心无恐怖，
声音流利，
辩才没有误失。
「 腋不流汗 」、
「 身毛不竖 」，
内心始终不会恐惧。
八 、语具圆满
云何名为语具圆满？
谓彼成就最上首语，
极美妙语，
甚显了语，
易悟解语，
乐欲闻语，
无违逆语，
无所依语，
无边际语。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
「 最上首语 」
是劝一切众生得大涅槃。
「 极美妙语 」
发出来的声音，
清净美好。
「 甚显了语 」，
用的字句非常好。
「 易悟解语 」，
容易明白。
「 乐欲闻语 」，
能引出来种种的功德，
所以众生欢喜听。
「 无违逆语 」，
如其量说法。
「 无所依语 」，
为人说法没有私心，
并不是
「 因为听我的话，
对我有信心 」
才说法。
「 无边际语 」，
有广大善巧的智慧。
《 华严经 》云 ：
「 善男子！
其有修行善知识教，
诸佛世尊悉皆欢喜；
其有随顺善知识语，
则得近于一切智地；
其有能于善知识语无疑惑者，
则常值遇一切善友；
其有发心愿常不离善知识者，
则得具足一切义利。」
所以佛弟子应当常常亲近善知识。
《 华严经 》云 ：
「 若能远离恶知识，
则得亲近善知识；
若得亲近善知识，
则修无量诸功德。」
所以抉择善知识非常重要。
在《 瑜伽师地论卷二十五．
本地分中声闻地第十三 》
（ 大正藏第三十册 ）
说出善知识应当具足八个条件。
善知识在
《 瑜伽师地论 》 的名称是
「 善友 」。
《 瑜伽师地论 》
卷第二十五
云何名善友性？
谓八因缘故，
应知一切种圆满善友性。
何等为八？
谓如有一，
安住禁戒，
具足多闻，
能有所证，
性多哀愍，
心无厌倦，
善能堪忍，
无有怖畏，
语具圆满。
若具足了八个条件，
善友的性相都圆满的具足了。
一 、安住禁戒
云何名为安住禁戒？
谓安住具戒，
善能守护别解律仪，
如前广说。
乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃，
修行正行。
如是名为安住禁戒。
善知识能
「 安住 」
在他所受的戒法，
又能够善巧方便地守护他所秉受的别解脱律仪。
「 乐沙门性 」，
修学圣道，
「 乐婆罗门性 」，
断除一切生死的根本。
要调伏烦恼，
令心寂静。
把烦恼的种子也消灭了，
见到诸法寂灭相了，
就是涅槃。
「 乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃 」，
都是愿。
「 修行正行 」
这是行，
修八正道。
在禁戒的基础上修八正道。
二 、具足多闻
云何名为具足多闻？
谓若有法宣说开示，
初中后善，
文义巧妙，
独一圆满，
清白梵行。
于如是类众多妙法，
能善受持，
言善通利，
意善寻思，
见善通达。
如是名为具足多闻。
「 初善 」，
初开始听佛法的时候能生欢喜心。
「 中善 」
是开始修行了。
「 后善 」，
就能够究竟地解脱一切烦恼。
佛宣说法门的文义美妙，
能善巧令众生得利益安乐。
佛所说的这个妙法不共于一切外道、
世间法，
所以叫
「 独一 」。
佛法里面有无量无边的功德庄严，
所以是最圆满的。
佛说妙法是清净的，
不会错误的。
善知识能够受持佛所说的妙法。
「 言善通利、
意善寻思、
见善通达 」，
这是受持的相貌。
「 言善通利 」是
「 闻慧 」，
「 意思寻思 」 是
「 思慧 」，
「 见善通达 」 是
「 修慧 」。
对于佛所说的妙法，
能够纯熟叫
「 言善通利 」。
「 意善寻思 」，
思惟观察妙法的道理；
「 见善通达 」，
能真实通达如实的觉悟妙法。
三 、能有所证
云何名为能有所证？
谓能证得胜无常想、
无常苦想、
苦无我想、
厌逆食想、
一切世间不可乐想、
有过患想、
断想、
离想、
灭想、
死想、
不净想、
青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想。
这是
「 二十种想。」
「 能证得胜无常想 」，
「 胜 」
就是有力量。
成就
「 无常想 」
能转变爱着心，
能转变一切的烦恼，
叫做
「 胜无常想 」。
「 无常苦想 」，
「 无常 」 就是
「 苦 」。
「 由无而有、
由有而无 」是
「 无常 」 义。
「 由无而有 」
是苦苦，
「 由有而无 」
是坏苦。
「 苦想 」
认为颠倒妄想是快乐的，
若修无常观就知道快乐是
「 坏苦 」，
苦没有来就知道。
作如是观，
就有力量能转变自己的颠倒妄想。
「 苦无我想 」，
「 我 」 是
「 自在 」 的意思，
就是想要怎么的就怎么的。
若有苦恼，
说
「 不要苦 」，
就不苦吗？
事实上是不可能的！
所以
「 苦 」 就是
「 无我 」 啊！
能做如是观就能灭除一切颠倒想。
「 厌逆食想 」，
吃好东西生贪心，
不好就生瞋心了，
为了饮食还会去追求、
守护。
所以做
「 厌逆食想 」 的时候，
就是观
「 食 」
有很多过患，
所以
「 厌逆 」 食，
使令减少这些因饮食所产生的问题。
「 一切世间不可乐想 」，
「 世间乐想 」 就是
「 于诸世间种种戏论，
非一众多别别品类。
所思念中，
发欲贪爱。」
佛法告诉我们对于世间种种戏论，
不要发出来好乐心。
「 有过患想 」，
想要生到色界天上去，
要思惟欲界的一切都是有过患的。
「 断想、
离想、
灭想 」。
「 断想 」
是解脱了三恶道的因缘，
「 离想 」
是解脱了人天的果报。
「 灭想 」
把生死的果报都解脱了，
就得涅槃了。
修
「 断想、
离想、
灭想 」，
就是灭除去三界烦恼的因果。
「 死想 」，
是生命存在的时候有种种的变化，
叫
「 无常想 」。
「 死想 」
是生命最后结束了。
修
「 不净想 」，
是对治对自己的生命体的爱着心。
「 青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想 」，
这是九想。
修九想是对治对他人的身体的爱着心。
「 不净想 」 和
「 九想 」 的
详细解释可以参考 ：
《 大智度论 》
卷第十九、
卷第二十一，
还有《 瑜伽师地论 》卷第三十。
復能证得最初静虑，
第二静虑，
第三静虑，
第四静虑，
空无边处，
识无边处，
无所有处，
最后非想非非想处。
又能证得慈悲喜捨，
或预流果，
或一来果，
或不还果，
或神境通，
或宿住通，
或天耳通，
或死生通，
或心差别通，
或阿罗汉。
具八解脱静虑等定，
有大堪能，
具大势力，
能善为他现三神变教授教诫。
三神变者 ：
一神力神变，
二记说神变，
三教导神变。
如是名为能有所证。
善友能够证得
「 八种等至 」。
「 等至 」
就是禅定。
「 八种等至 」，
就是色界的四禅，
和无色界的四空定，
加起来就是八种。
又能证得
「 慈悲喜捨 」
四无量四种三昧。
「 预流果、
一来果、
不还果 」
这是圣人。
「 神境通、
宿住通、
天耳通、
死生通、
心差别通 」，
这是前五通。
成就漏尽通的就是阿罗汉了。
「 具八解脱 」，
成就了色界四禅，
成就了无色界的四空定，
八解脱最后一个解脱，
是灭尽定解脱。
圣人非常强的能力，
能善巧方便的为他的弟子表现出
「 三种神变 」。
神通变化，
能够
「 教授教诫 」
他的弟子。
「 神力神变 」
是神足通。
「 记说神变 」
是他心通。
「 教导神通 」，
就是为众生说法来教导众生得神通、
圣道。
从
「 二十种想 」 一直到
「 教导神通 」，
这位善友
「 能有所证 」。
这样来说，
善友在禅定和智慧也要有证量，
才能真实引导众生。
四 、为性哀愍
云何名为为性哀愍？
谓于他所常起悲怜，
乐与其义乐与其利，
乐与其乐乐与猗触，
乐与安隐。
如是名为为性哀愍。
善友于众生常起悲怜。
欢喜帮助众生远离种种的苦恼，
给众生所需要的，
利益、
安乐的事情，
令众生欢喜，
远离恐怖，
心情自在。
五 、心无厌倦
云何名为心无厌倦？
谓善能示现，
善能教导，
善能赞励，
善能庆慰，
处于四众宣说正法，
不辞劳倦翘勤无惰，
起发圆满，
为性好乐发勤精进。
如是名为心无厌倦。
善知识能善巧方便开示佛法，
善能教导安住在佛所制定的戒律仪。
常常赞叹、
勉励令众生不退心。
当弟子有了成就，
来祝贺他。
在大众之中
「 宣说正法 」 的时候，
善知识不怕辛苦，
精进不懈怠。
事情对学生有利益，
就一定圆满这个事情。
善友有很好的体力，
所以精进的时候，
身体也能支持。
六 、善能堪忍
云何名为善能堪忍？
谓骂不报骂，
瞋不报瞋，
打不报打，
弄不报弄。
堪耐椎杵，
于诸逼迫，
缚录禁闭，
捶打毁辱，
迫愶斫截，
众苦事中，
自推己过，
以业异熟为所依趣。
终不于他发生愤恚，
亦不怀恨随眠不捨。
如是虽遭轻陵毁辱，
而其本性都无变改，
唯常于彼思为义利。
又能堪忍寒热、
飢渴、
蚊虻，
风日、
蛇蝎恶触，
他所干犯、
碜毒语言，
身内所生勐利坚劲，
辛楚、
切心、
夺命苦受，
为性堪忍，
能有容纳。
如是名为
「 善能堪忍 」。
众生用骂、瞋、打、等种种苦恼事情触恼善友，
善友不怨恨对方，
观察可能这是自己过去生中造了甚么甚么罪，
所以现在要受到这样的果报。
对方怎么样对他的苦恼，
都能忍耐，
不会去愤怒，
也不会怀恨在心。
善知识虽然遇见了这么多的毁辱，
他原来平和的心性，
还是不改变。
不但不恨对方，
还时常的想办法，
用佛法来利益他。
善友能堪忍外在环境的不理想，
如天气寒、
热，
蚊虫，
或者他人特别毒辣的语言。
又能忍受身体里面生出来如刀来割其心这样子的苦恼。
甚么事情他都能够受得了。
七 、无有怖畏
云何名为无有怖畏？
谓处大众说正法时，
心无怯劣，
声无战掉，
辩无误失。
终不由彼怯惧因缘，
为诸怖畏之所逼切。
腋不流汗，
身不毛竖。
如是名为无有怖畏。
善友在大众宣说佛法的时候，
心无恐怖，
声音流利，
辩才没有误失。
「 腋不流汗 」、
「 身毛不竖 」，
内心始终不会恐惧。
八 、语具圆满
云何名为语具圆满？
谓彼成就最上首语，
极美妙语，
甚显了语，
易悟解语，
乐欲闻语，
无违逆语，
无所依语，
无边际语。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
「 最上首语 」
是劝一切众生得大涅槃。
「 极美妙语 」
发出来的声音，
清净美好。
「 甚显了语 」，
用的字句非常好。
「 易悟解语 」，
容易明白。
「 乐欲闻语 」，
能引出来种种的功德，
所以众生欢喜听。
「 无违逆语 」，
如其量说法。
「 无所依语 」，
为人说法没有私心，
并不是
「 因为听我的话，
对我有信心 」
才说法。
「 无边际语 」，
有广大善巧的智慧。
《 华严经 》云 ：
「 善男子！
其有修行善知识教，
诸佛世尊悉皆欢喜；
其有随顺善知识语，
则得近于一切智地；
其有能于善知识语无疑惑者，
则常值遇一切善友；
其有发心愿常不离善知识者，
则得具足一切义利。」
所以佛弟子应当常常亲近善知识。
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
✋热门推荐