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古代哲人老子曰：“恍兮惚兮，其中有物，恍兮惚兮，其中有象”。
恍惚即是朦胧。朦胧之中的物象是若有若无，若即若离，若隐若现。朦胧这种闪烁迷离的特征，恰恰是美的深层次奥秘所在。
换句话说，艺术的非凡魅力正介乎于物象的确定性与不确定性之间。
李渔说得更为明确：“大约即不如离，近不如远，和盘托出，不若使人想象于无穷耳”。

虚靖天师语录，心说

夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长於一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。

用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。

由是观之，岂不大乎，岂不贵乎？然而轮迥于三界，出入于生死，而不能自已者，何也？盖一念萌动于内，六识流转于外，不超乎善而超乎恶，故有天堂地狱因果之报，六道轮回无有出期。可不痛哉，可不悲哉！若夫达人则不然也。故斋戒以神明其德，一真澄湛，万祸消灭。

老子日：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常妄作，凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。庄子日：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎？在易也，其为大人乎？自兹以往，慎言语，节饮食，除垢止念，静心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘。念起是病，不续是药。不怕念起，惟恐觉迟。譬如有发，朝朝思理。有身有心，胡不如是？行住坐外，勿使须臾离也。无何有之乡，华胥氏之国，吾其游焉。 https://t.cn/A6qdinwg

《老子》第二十一章
原文：
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
释文：
大德的相貌，与道相应。道这个东西，恍惚不定。恍惚之中，有形有象；恍惚之中，有物为证。深远黯昧，蕴含精气；精气甚真，最为可信。自古至今，不失其名。有它认知，万物起因。我怎么知道万物起因？以道为因。

注释：“孔德”，就是大德，这比较明白。比较复杂的是那个“精”字，历来解释很多。按照庄子《秋水》的说法，“夫精，小之微也”。因此有人理解为最微小之质，也就称之为“精质”。严灵峰则解释为“精力”，林语堂在英译时翻译成“生命力”。我倒是比较靠近朱谦之在《老子校释》中所引用的管子的说法：“精，气之极也。”因此翻译成了“精气”。微小之质流动成了一种“精粹之气”，或曰“气之精粹”。当然，扩而大之，这种精粹之气也就构成了“生命力”。还需要解释一下“众甫”。俞樾在《诸子平议》中做了文字学的解释，说“甫”字与“父”字相通，因此“众甫”就是“众父”。一切事物的父亲，那就是造物之始。王弼在《道德真经注》中说：“众甫，物之始也。”那么，老子文中的“以知众甫”，也就是“探究万物起始”。我为了押韵，翻译成了万物起因。
（文：余秋雨《老子通释》）