《法华经》提婆度释迦成佛
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
#微博道教# 【道教修行，教你如何做“人间神仙”！】
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
，教你如何做“人间神仙”！
01.道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
02. 虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
03.心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
#道教知识#
01.道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
02. 虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
03.心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
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