#索达吉堪布[超话]# [月亮]睡前故事
⭕️ 地主国王十四万年供养善根穷尽
有一次，波斯匿王迎请世尊及众眷属，作了三个月的供养。供养期间，波斯匿王带着宫里的人，亲自供养饮食及一切所需。
供养完毕时，他取来一小座坐在如来面前，对世尊说：“我曾经从佛陀您这里听闻过因果的道理。您说过，布施旁生食物者，获福百倍；布施犯戒沙门食物者，获福千倍；布施持戒沙门食物者，获福万倍；布施断欲仙人食物者，获福亿倍；布施向须陀洹食物者，获福不可计，更何况已经成就了须陀洹者……更何况向辟支佛、已得辟支佛，更何况向如来、乃至已经成佛，以及比丘僧众，能供养如是对境，获福功德不可称计。所以，我能对世尊您及比丘僧众作如此丰盛的供养，应该说功德圆满，所作已办。”
世尊告诉他说：“大王，不要这么说。所谓修福行善永无厌足，今天你为何要说‘所作已办’呢？你要知道，生死之路实在太长远了，可以说无法计量。”
（佛陀是要告诉他，修福是不能满足的，而且，这三个月供养的福德，如果不回向解脱，很快就穷尽了。）
接着，佛陀讲了自己因地的一个公案，以警戒大王：
在久远的过去，有一个国王名叫地主，统领整个南赡部洲。当时国王有一大臣，名叫善明，国王封他为小王，并分一半国土与他治理。后来善明王生了一个太子，名叫灯光。太子于29岁时出家学道，当天出家，当晚成佛，号灯光如来。
后来地主国王知道此事以后，便迎请佛陀及其眷属八十亿阿罗汉，在七万年中承事供养。如来度生事业圆满，示现圆寂，八十亿阿罗汉也渐次入于无余涅槃，地主国王一一收取舍利，建如来寺及八十亿罗汉寺，又在七万年中供养，直至如来所遗教法灭尽。
当时的地主国王不是别人，正是现在的释迦牟尼佛。佛说：“当时我在七万年中供养灯光如来，佛涅槃后，我又在七万年中供养佛像及佛舍利，但我当时并未求取解脱，而是将所作功德全都回向了人天安乐，以求在生死中获得福报的庇佑。但是大王，当时的那些福德今天还有剩余吗？连微尘许都不存在了。所谓生死长远，不可计量，那些有漏福德早已用尽了。所以，大王，千万不要说‘我所作福佑，今日已办’。大王，你应当这样说：‘我今身、口、意所作的一切善行，尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐。’这样说，便可安隐无量。”
当时波斯匿王听了以后，心怀恐惧，毛发竖立，悲泣交集，并顶礼世尊足，在佛前忏悔：“我太愚蠢了，以后再也不这么说了，唯愿世尊接受我的悔过。”
世尊说：“善哉，善哉，我接受你的悔过，以后不再这样说了。”
这时，在大众当中有一比丘尼，名嘎达亚那，她从座上起来，顶礼世尊足，然后对佛陀说：“世尊您所说的太微妙了！您对波斯匿王说‘身、口、意所作一切善行，应当尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐，如此便安隐无量’，这实在是微妙甚深的教言。
世尊，我现在忆起（她是已得阿罗汉果的比丘尼，现在以宿命通了知）在三十一劫之前，有一名号为饭式诘的如来出世，有一次，那位佛陀入野马城乞食。当时，城里有一个作差使的人，名叫纯黑，他见佛陀入城，便回家取了食物供养如来，并发愿：‘愿我以此功德，不堕三恶趣，并在当来之世，值遇像这位如来一样的圣尊，而且那位圣尊为我说法，令我获得解脱。’
世尊，大王，纯黑不是别人，就是我。我以那次供养功德以及誓愿的力量，三十一劫中不堕三恶趣，一直生在人、天中，而这一世又值遇世尊出家学道，灭尽一切有漏，得阿罗汉果。”
世尊对诸比丘说：“在我的声闻中，信解脱第一者，就是嘎达亚那比丘尼。”
希望大家都能记住这则公案。在这则公案中，地主国王十四万年的供养，因为没有回向解脱，善根全都耗尽了；而纯黑的一次供养善根，因为回向了解脱，历经三十一劫人天安乐以后，值遇佛陀，并成就圣果，二者的差别如是之大。
但这种差别，一般人是不懂的。
不信佛教的另当别论，就算是佛教徒，供佛、供僧的众多善根也不知道回向，就算是回向了，恐怕多数还是回向自己快乐、平安、健康、无病、长寿……但是只求这些是很可惜的，果报也不殊胜。
刚才说了，应当“回向广大菩提因”，应当“尽求解脱”。也许对我们来讲，什么是菩提，什么是度化众生，现在还比较茫然。但是，你应当尽量改造自己的心，将以往自利的回向，尽量转成利他。比如，一念《普贤行愿品》立即想到：“今天我不能为自己回向！一定要将这些善根回向给所有的众生，愿他们不仅暂时离苦，而且要成就菩提安乐！”这样心一转，善根就完全不同了。
——前行广释132课
⭕️ 地主国王十四万年供养善根穷尽
有一次，波斯匿王迎请世尊及众眷属，作了三个月的供养。供养期间，波斯匿王带着宫里的人，亲自供养饮食及一切所需。
供养完毕时，他取来一小座坐在如来面前，对世尊说：“我曾经从佛陀您这里听闻过因果的道理。您说过，布施旁生食物者，获福百倍；布施犯戒沙门食物者，获福千倍；布施持戒沙门食物者，获福万倍；布施断欲仙人食物者，获福亿倍；布施向须陀洹食物者，获福不可计，更何况已经成就了须陀洹者……更何况向辟支佛、已得辟支佛，更何况向如来、乃至已经成佛，以及比丘僧众，能供养如是对境，获福功德不可称计。所以，我能对世尊您及比丘僧众作如此丰盛的供养，应该说功德圆满，所作已办。”
世尊告诉他说：“大王，不要这么说。所谓修福行善永无厌足，今天你为何要说‘所作已办’呢？你要知道，生死之路实在太长远了，可以说无法计量。”
（佛陀是要告诉他，修福是不能满足的，而且，这三个月供养的福德，如果不回向解脱，很快就穷尽了。）
接着，佛陀讲了自己因地的一个公案，以警戒大王：
在久远的过去，有一个国王名叫地主，统领整个南赡部洲。当时国王有一大臣，名叫善明，国王封他为小王，并分一半国土与他治理。后来善明王生了一个太子，名叫灯光。太子于29岁时出家学道，当天出家，当晚成佛，号灯光如来。
后来地主国王知道此事以后，便迎请佛陀及其眷属八十亿阿罗汉，在七万年中承事供养。如来度生事业圆满，示现圆寂，八十亿阿罗汉也渐次入于无余涅槃，地主国王一一收取舍利，建如来寺及八十亿罗汉寺，又在七万年中供养，直至如来所遗教法灭尽。
当时的地主国王不是别人，正是现在的释迦牟尼佛。佛说：“当时我在七万年中供养灯光如来，佛涅槃后，我又在七万年中供养佛像及佛舍利，但我当时并未求取解脱，而是将所作功德全都回向了人天安乐，以求在生死中获得福报的庇佑。但是大王，当时的那些福德今天还有剩余吗？连微尘许都不存在了。所谓生死长远，不可计量，那些有漏福德早已用尽了。所以，大王，千万不要说‘我所作福佑，今日已办’。大王，你应当这样说：‘我今身、口、意所作的一切善行，尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐。’这样说，便可安隐无量。”
当时波斯匿王听了以后，心怀恐惧，毛发竖立，悲泣交集，并顶礼世尊足，在佛前忏悔：“我太愚蠢了，以后再也不这么说了，唯愿世尊接受我的悔过。”
世尊说：“善哉，善哉，我接受你的悔过，以后不再这样说了。”
这时，在大众当中有一比丘尼，名嘎达亚那，她从座上起来，顶礼世尊足，然后对佛陀说：“世尊您所说的太微妙了！您对波斯匿王说‘身、口、意所作一切善行，应当尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐，如此便安隐无量’，这实在是微妙甚深的教言。
世尊，我现在忆起（她是已得阿罗汉果的比丘尼，现在以宿命通了知）在三十一劫之前，有一名号为饭式诘的如来出世，有一次，那位佛陀入野马城乞食。当时，城里有一个作差使的人，名叫纯黑，他见佛陀入城，便回家取了食物供养如来，并发愿：‘愿我以此功德，不堕三恶趣，并在当来之世，值遇像这位如来一样的圣尊，而且那位圣尊为我说法，令我获得解脱。’
世尊，大王，纯黑不是别人，就是我。我以那次供养功德以及誓愿的力量，三十一劫中不堕三恶趣，一直生在人、天中，而这一世又值遇世尊出家学道，灭尽一切有漏，得阿罗汉果。”
世尊对诸比丘说：“在我的声闻中，信解脱第一者，就是嘎达亚那比丘尼。”
希望大家都能记住这则公案。在这则公案中，地主国王十四万年的供养，因为没有回向解脱，善根全都耗尽了；而纯黑的一次供养善根，因为回向了解脱，历经三十一劫人天安乐以后，值遇佛陀，并成就圣果，二者的差别如是之大。
但这种差别，一般人是不懂的。
不信佛教的另当别论，就算是佛教徒，供佛、供僧的众多善根也不知道回向，就算是回向了，恐怕多数还是回向自己快乐、平安、健康、无病、长寿……但是只求这些是很可惜的，果报也不殊胜。
刚才说了，应当“回向广大菩提因”，应当“尽求解脱”。也许对我们来讲，什么是菩提，什么是度化众生，现在还比较茫然。但是，你应当尽量改造自己的心，将以往自利的回向，尽量转成利他。比如，一念《普贤行愿品》立即想到：“今天我不能为自己回向！一定要将这些善根回向给所有的众生，愿他们不仅暂时离苦，而且要成就菩提安乐！”这样心一转，善根就完全不同了。
——前行广释132课
想修道？“皈依”的含义了解么？
皈依三宝，即:
皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
道
简单说皈依就是参加了宗教组织。皈依后称自己为居士，居士是在家修行，不用住庙，但可以在庙挂短单。你认为与你有缘且比较了解人品或介绍你皈依的道士叫度师。度师一般是修道5年以上的道士，你只是皈依一般可以不用给度师磕头、敬茶，双手抱拳行鞠躬礼即可。 你认的度师一般来说就是你的师父。师父只是你人生路上的引路灯，并不一定要教你什么。
拜了师以后还可在拜师，再拜的师父称学师，学师对你来说，可能一生有多个。对出家、在家的人来说，度师也就是你的师父一生只有一个。因为找度师，相当于认父母不可儿戏，所以应慎重。皈依时由度师给你做皈依科仪，度师会带着你给祖师行礼磕头。
皈依弟子和徒弟都把度师叫师父，一般都称为师徒关系。道教的拜师是很神圣的，因此，拜师之后，便称呼为“师父”，所谓“一日为师，终生为父”，师父恩同再生，因此，作为弟子，千万不可有所懈怠。师父和弟子的关系很微妙，一切都在弟子的心，并不在嘴上功夫，心的距离决定了师徒的距离。
所谓“青出于蓝而胜于蓝”，几乎每个师父都希望自己的的弟子超越自己，并将道门发扬光大。玄门之中，弟子所拜的师父，只是将自己渡入玄门者，而我们真正皈依的是三清道祖，是大道。
拜师是学道入门的关键。在网上很多年轻人受到小说，影视剧的影响很多人都幻想拜个“神仙”，“大师”为师。还有的是看到辈分高就去拜，而对拜师所蕴含的重大意义根本不了解。
道教里拜师是道门经法传递，慧命相传的关键，不仅仅是饭碗那么简单。师徒之间如父子，又不同于父子。道门的传承在道教是以“道”为本，师父教授下一代知识道法称为「传」，弟子以皈依“道"为本，接受师父的教导称为「承」。师「传」徒「承」故称为“传承”。拜师求的传承必须要求得正统道教门派及明师的传承。说到“正统”何为正统？依奉道教戒律修行，不断传承法脉，才视之为正统。现在社会上打着“正统”旗号的太多了，说自己是正统，嫡传的人更多，但是究竟是否是呢？这就需要时间来检验。能经得住时间考验的太少了。
作为弟子，拜师之后应该尊重并供养师父，这是道门规矩，也是中国几千年来所奉行的孝道，孝亲是孝，孝师父是孝，一般情况下，对双亲及师父应该同等对待。这方面做得好的人，一般能得祖师爷庇佑而仕途顺遂。对师父敬孝，除了时常探望之外，进行一些必要的财物供养也是天经地义的，不过尽力即可，不必强求。道门之中，良莠不齐，对修行的理解也不相同，所以，时常出现一些弟子与师父即其他师兄弟意见不同的情况，更有人因一些小的分歧而慢慢与师父即师兄弟疏远而慢慢淡出者，这也正常。
道术可以通过师父口传心授，修行则需要靠自己，师父及师兄弟仅能从旁提点，然后共同切磋修正。入道修行就需要宽宏大量，慢慢放下执念和偏见，然后渐渐学会包容、接纳分歧，只有这样才能提升自己的修为。
我们皈依是为了更好的修行，修行是什么？是不是一定要脱离生活跑到庙里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题！
不同的人信的结果完全不同。有人信宗教是为了得好处，梦想着自己生前努力死后可以一劳永逸，梦想着小的付出大的回报。通过信宗教逃离现实的痛苦，总结下来就是索取，如此好的宗教被有些人搞的乌烟瘴气。真正的智者信宗教是为了活明白，清楚宇宙的法则，直面痛苦，放下带给自己痛苦的那颗心，将自己的心融入到无尽的慈爱之中，总结下来就是为了真理。我敬佩每一个为了真理而付出的人。
老子说："为学日益，为道日损"。修道的目的是磨去身上的菱角，然后和光同尘，所以，从修行的角度看，大家都一样，只要精进些，志心向道，持守正念，不走邪门歪道，何愁道业不成？修行不是获得多少高深的道学，而是将自己身上的芒刺修掉，效法诸神的慈悲去普度有缘。
总之，皈依道教，师父只是迷途中的引路人，我们真正皈依的是三清道祖，是大道。而今生今世未必能修成正果，但入了道门，就意味着已经踏上回家的路，只要虔诚修行，必定能有所收获。
皈依三宝，即:
皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
道
简单说皈依就是参加了宗教组织。皈依后称自己为居士，居士是在家修行，不用住庙，但可以在庙挂短单。你认为与你有缘且比较了解人品或介绍你皈依的道士叫度师。度师一般是修道5年以上的道士，你只是皈依一般可以不用给度师磕头、敬茶，双手抱拳行鞠躬礼即可。 你认的度师一般来说就是你的师父。师父只是你人生路上的引路灯，并不一定要教你什么。
拜了师以后还可在拜师，再拜的师父称学师，学师对你来说，可能一生有多个。对出家、在家的人来说，度师也就是你的师父一生只有一个。因为找度师，相当于认父母不可儿戏，所以应慎重。皈依时由度师给你做皈依科仪，度师会带着你给祖师行礼磕头。
皈依弟子和徒弟都把度师叫师父，一般都称为师徒关系。道教的拜师是很神圣的，因此，拜师之后，便称呼为“师父”，所谓“一日为师，终生为父”，师父恩同再生，因此，作为弟子，千万不可有所懈怠。师父和弟子的关系很微妙，一切都在弟子的心，并不在嘴上功夫，心的距离决定了师徒的距离。
所谓“青出于蓝而胜于蓝”，几乎每个师父都希望自己的的弟子超越自己，并将道门发扬光大。玄门之中，弟子所拜的师父，只是将自己渡入玄门者，而我们真正皈依的是三清道祖，是大道。
拜师是学道入门的关键。在网上很多年轻人受到小说，影视剧的影响很多人都幻想拜个“神仙”，“大师”为师。还有的是看到辈分高就去拜，而对拜师所蕴含的重大意义根本不了解。
道教里拜师是道门经法传递，慧命相传的关键，不仅仅是饭碗那么简单。师徒之间如父子，又不同于父子。道门的传承在道教是以“道”为本，师父教授下一代知识道法称为「传」，弟子以皈依“道"为本，接受师父的教导称为「承」。师「传」徒「承」故称为“传承”。拜师求的传承必须要求得正统道教门派及明师的传承。说到“正统”何为正统？依奉道教戒律修行，不断传承法脉，才视之为正统。现在社会上打着“正统”旗号的太多了，说自己是正统，嫡传的人更多，但是究竟是否是呢？这就需要时间来检验。能经得住时间考验的太少了。
作为弟子，拜师之后应该尊重并供养师父，这是道门规矩，也是中国几千年来所奉行的孝道，孝亲是孝，孝师父是孝，一般情况下，对双亲及师父应该同等对待。这方面做得好的人，一般能得祖师爷庇佑而仕途顺遂。对师父敬孝，除了时常探望之外，进行一些必要的财物供养也是天经地义的，不过尽力即可，不必强求。道门之中，良莠不齐，对修行的理解也不相同，所以，时常出现一些弟子与师父即其他师兄弟意见不同的情况，更有人因一些小的分歧而慢慢与师父即师兄弟疏远而慢慢淡出者，这也正常。
道术可以通过师父口传心授，修行则需要靠自己，师父及师兄弟仅能从旁提点，然后共同切磋修正。入道修行就需要宽宏大量，慢慢放下执念和偏见，然后渐渐学会包容、接纳分歧，只有这样才能提升自己的修为。
我们皈依是为了更好的修行，修行是什么？是不是一定要脱离生活跑到庙里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题！
不同的人信的结果完全不同。有人信宗教是为了得好处，梦想着自己生前努力死后可以一劳永逸，梦想着小的付出大的回报。通过信宗教逃离现实的痛苦，总结下来就是索取，如此好的宗教被有些人搞的乌烟瘴气。真正的智者信宗教是为了活明白，清楚宇宙的法则，直面痛苦，放下带给自己痛苦的那颗心，将自己的心融入到无尽的慈爱之中，总结下来就是为了真理。我敬佩每一个为了真理而付出的人。
老子说："为学日益，为道日损"。修道的目的是磨去身上的菱角，然后和光同尘，所以，从修行的角度看，大家都一样，只要精进些，志心向道，持守正念，不走邪门歪道，何愁道业不成？修行不是获得多少高深的道学，而是将自己身上的芒刺修掉，效法诸神的慈悲去普度有缘。
总之，皈依道教，师父只是迷途中的引路人，我们真正皈依的是三清道祖，是大道。而今生今世未必能修成正果，但入了道门，就意味着已经踏上回家的路，只要虔诚修行，必定能有所收获。
宗赜禅师莲华胜会录文
夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根，盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念。炽然往生，而不乖于无生。故能凡圣各住自位，而感应道交。东西不相往来，而神迁净刹。此不可得而致诘也。
故经云，若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土。然本圣之意，岂直以娑婆国土，丘陵坑坎，五趣杂居，土石诸山，秽恶充满，以是为可厌。极乐世界，黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，以是为可忻。盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘，以为增上。
何则，娑婆国土，释迦已灭，弥勒未生。极乐世界，阿弥陀佛，现在说法。娑婆国土，观音势至，徒仰嘉名。极乐世界，彼二上人，亲为胜友。娑婆国土，诸魔竞作，恼乱行人。极乐世界，大光明中，决无魔事。娑婆国土，邪声扰乱，女色妖淫。极乐世界，水鸟树林，咸宣妙法，正报清净，实无女人。然则修行缘具，无若西方。浅信之人，横生疑谤。
窃尝论之，此方之人，无不厌俗舍之喧烦，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦。极乐优游，岂直兰若之寂静。知出家为美，而不愿往生，其惑一也。
万里辛勤，远求知识者，盖以发明大事，决择死生。而弥陀世尊，色心业胜，愿力洪深，一演圆音，无不明契。愿参知识，而不欲见佛，其惑二也。
丛林广众，皆乐栖迟。少众道场，不欲依附。而极乐世界，一生补处，其数甚多，诸上善人，俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。
此方之人，上寿不过百岁。而童痴老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴，十丧其九。而未登不退，可为寒心。西方之人，寿命无量，一托莲苞，更无死苦，相续无间，直至菩提。所以便获阿惟越致，佛阶决定可期。流转娑婆促景，而迷于净土长年，其惑四也。
若乃位居不退，果证无生，在欲无欲，居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳，和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流，高超十地，诋诃净土，耽恋娑婆，掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犁。不知自是何人，拟比大权菩萨，其惑五也。
故经云，应当发愿，愿生彼国。则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土，则界系之所不能拘，劫波之所不能害。谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实。唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消。法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成。三十二应随类身，遍尘刹土。周旋五趣，普被诸根。不动一心，遍行三昧。洒定水于三千，引众生于火宅。自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土，自性弥陀，盖解脱之要门，乃修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土。前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度，故也。
呜呼，人无远虑，必有近忧。一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛。百声千声，乃至万声，回向同缘，愿生彼国。窃冀莲池胜会，金地法明。绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万之遥，可不劳而至也。
元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十许，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰，欲入公弥陀会，告书一名。宗赜乃取莲华胜会录，秉笔问曰，公何名。白衣者云，名普慧。宗赜书已，白衣者云，家兄亦曾上名。宗赜问曰，令兄何名。白衣云，家兄名普贤。白衣者遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云华严离世间品，有二大菩萨名。宗赜以为佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞。然预此会者，亦岂小缘。普贤变名易号，不知谁何。今更以二大菩萨为首云。
夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根，盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念。炽然往生，而不乖于无生。故能凡圣各住自位，而感应道交。东西不相往来，而神迁净刹。此不可得而致诘也。
故经云，若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土。然本圣之意，岂直以娑婆国土，丘陵坑坎，五趣杂居，土石诸山，秽恶充满，以是为可厌。极乐世界，黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，以是为可忻。盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘，以为增上。
何则，娑婆国土，释迦已灭，弥勒未生。极乐世界，阿弥陀佛，现在说法。娑婆国土，观音势至，徒仰嘉名。极乐世界，彼二上人，亲为胜友。娑婆国土，诸魔竞作，恼乱行人。极乐世界，大光明中，决无魔事。娑婆国土，邪声扰乱，女色妖淫。极乐世界，水鸟树林，咸宣妙法，正报清净，实无女人。然则修行缘具，无若西方。浅信之人，横生疑谤。
窃尝论之，此方之人，无不厌俗舍之喧烦，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦。极乐优游，岂直兰若之寂静。知出家为美，而不愿往生，其惑一也。
万里辛勤，远求知识者，盖以发明大事，决择死生。而弥陀世尊，色心业胜，愿力洪深，一演圆音，无不明契。愿参知识，而不欲见佛，其惑二也。
丛林广众，皆乐栖迟。少众道场，不欲依附。而极乐世界，一生补处，其数甚多，诸上善人，俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。
此方之人，上寿不过百岁。而童痴老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴，十丧其九。而未登不退，可为寒心。西方之人，寿命无量，一托莲苞，更无死苦，相续无间，直至菩提。所以便获阿惟越致，佛阶决定可期。流转娑婆促景，而迷于净土长年，其惑四也。
若乃位居不退，果证无生，在欲无欲，居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳，和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流，高超十地，诋诃净土，耽恋娑婆，掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犁。不知自是何人，拟比大权菩萨，其惑五也。
故经云，应当发愿，愿生彼国。则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土，则界系之所不能拘，劫波之所不能害。谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实。唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消。法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成。三十二应随类身，遍尘刹土。周旋五趣，普被诸根。不动一心，遍行三昧。洒定水于三千，引众生于火宅。自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土，自性弥陀，盖解脱之要门，乃修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土。前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度，故也。
呜呼，人无远虑，必有近忧。一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛。百声千声，乃至万声，回向同缘，愿生彼国。窃冀莲池胜会，金地法明。绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万之遥，可不劳而至也。
元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十许，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰，欲入公弥陀会，告书一名。宗赜乃取莲华胜会录，秉笔问曰，公何名。白衣者云，名普慧。宗赜书已，白衣者云，家兄亦曾上名。宗赜问曰，令兄何名。白衣云，家兄名普贤。白衣者遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云华严离世间品，有二大菩萨名。宗赜以为佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞。然预此会者，亦岂小缘。普贤变名易号，不知谁何。今更以二大菩萨为首云。
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