《哲思》
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
元音老人：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。
《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。
粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。
细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。
《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。
粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。
细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
《楞严经》虚空大地真心中物
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
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